Трябва да открием истината в този свят чрез своите трудности,

„ Трябва да открием истината в този свят посредством своите компликации, посредством страданието си. Удоволствието не се разграничава от компликациите. Доброто не се разграничава от неприятното. Лошото е положително, положителното е неприятно. “ ~ „ Зен-Ум, разум на новак “

(1904 ~ 1971)

Преходност

„ Ние би трябвало да открием съвършеното битие посредством несъвършеното битие. ”

Основното обучение на будизма е учението за преходността или смяната. Това, че всичко се трансформира е съществена истина за всяко битие. Никой не може да я отхвърли, в нея като че ли е синтезирано цялото будистко обучение. Това е обучение за всички нас. Където и да отидем, остава правилно. То също се схваща и като обучение за отсъствието на „ себе ”. Тъй като всяко битие непрестанно се трансформира, няма никакво непроменяемо „ себе ”. Всъщност себеприродата на всяко битие не е нищо друго с изключение на самата смяна и точно тя съставлява тази себеприрода. Не съществува особена, обособена за всяко битие себеприрода. Този принцип се назовава още обучение за нирвана. Когато реализираме безконечната истина, че „ всичко се трансформира ” и намерим успокоение в нея, ние се оказваме в нирвана.

Не можем да намерим напълно успокоение, без да приемем обстоятелството, че всичко се трансформира. За злощастие обаче, макар че е истина, на нас ни е мъчно да приемем това. Ние страдаме, защото не сме в положение да приемем истината за преходността. И по този начин, повода за страданието е нашето неприемане на тази истина. Учението за повода за страданието и учението, че всичко се трансформира, се оказват двете страни на една монета. Субективно повода за нашето страдалчество е преходността. Обективно учението съставлява просто главната истина, че всичко се трансформира. Доген-зенджи е споделил: „ Учение, което не звучи по този начин, като че ли ни постанова нещо, не е същинско обучение. ” Само по себе си учението е истинно и не ни постанова нищо, само че по табиет ние го възприемаме, като че ли ни го постановат. Тази истина съществува без значение дали се усещаме добре или зле от нея. Тя не съществува единствено тогава, когато нищо не съществува. Будизмът съществува заради всяко настрана битие.

Ние би трябвало да открием съвършеното битие посредством несъвършеното битие. Трябва да открием съвършенство в несъвършенството. За нас цялостното съвършенство не се разграничава от несъвършенството. Вечното съществува заради невечното битие. Надеждата за нещо, което се намира отвън този свят, се счита за еретично разбиране в будизма. Ние не търсим нищо друго с изключение на себе си. Трябва да открием истината в този свят посредством своите компликации, посредством страданието си. Това е главното обучение на будизма. Удоволствието не се разграничава от компликациите. Доброто не се разграничава от неприятното. Лошото е положително, положителното е неприятно. Това са двете страни на една монета. Затова просветлението би трябвало да е налице в практиката. Това е вярното схващане на практиката и живота ни.

Единственият метод да приемем истината за преходността е да открием наслаждение в страданието. Ако не разберем по какъв начин да приемем тази истина, не можем да живеем в този свят. Дори да се опитате да избягате от нея, напъните ви ще бъдат напразни. Ако мислите, че има някакъв различен метод за приемане на безконечната истина, че всичко се трансформира, вие се заблуждавате. Това е главното обучение по какъв начин да живеем в този свят. Независимо какво чувствате към него, би трябвало да го приемете. Трябва да извършите това изпитание.

И по този начин, до момента в който не станем задоволително мощни да одобряваме компликациите като наслаждение, би трябвало да продължаваме да поставяме това изпитание. Всъщност, в случай че станете задоволително почтени или прями, няма да ви бъде толкоз мъчно да приемете тази истина. Можете малко да измененията метода си на мислене. Трудно е, само че тази компликация няма постоянно да бъде същата – от време на време ще бъде мъчно, от време на време – не толкоз. Ако страдате, ще намерите известно наслаждение в учението, че всичко се трансформира. Никак не е мъчно да го приемете, когато имате неприятности. В подобен случай, за какво да не го приемате при всевъзможни условия? То е едно и също. Понякога, откривайки какъв брой сте егоистични, може да се надсмивате над себе си. Но без значение какво е отношението ви към това обучение, за вас е доста значимо да измененията своя метод на мислене и да приемете истината за преходността. 

От: „ Зен-Ум, разум на новак “, Шунрю Сузуки, изд. Арт “, 1995 година
Снимка: Shunryu Suzuki Roshi (1904-1971)