За депресията, сенките, от които бягаме и осмислянето на съдбата

За депресията, сенките, от които бягаме и осмислянето на ориста ни, споделено от канадския психоаналитик и драматург Ги Корно в книгата му „ Отсъстващи татковци, изгубени синове ” (Изд. Изток-Запад). 

(Edvard Munch, Tragedy, 1898-1900)

Обществото ни страда от напастите на тревогата и депресията. За да го създадем по- малко ужасно, през днешния ден го назоваваме депресивно амортизиране. С течение на годините съм виждал роднините, пациентите и приятелите си да падат един по един в черната бездна, ненадейно инфектирани с неналичието на сила. Обикновено цялостни с сила и жизнеспособност, един ден се оказват неспособни да отидат на работа, тъй като имат пристъпи на замаяност. Конфронтирани са от празнина, мрак и потребност. 

Всеки мисли, че е просто тежък интервал, през който би трябвало да премине, само че времето се влачи, тъй че хората въстават. Да им казваш, че евентуално минават през някаква смяна за положително, че се усещат зле, тъй като не са уважавали личната си природа, значи да си хабиш дъха. На повърхността може да наподобява, че са съгласни, само че надълбоко в себе си не имат вяра и на една дума от това. В момента, в който възстановят парченце от силата си, патетично се пробват да се вземат в ръце и да се накарат да работят даже още по-усилено. Тогава, няколко месеца по-късно, попадат в още по-тежка меланхолия. Страдат от безсилие, непрекъснати настинки, упорити бронхити. Борят се обезверено против личната си природа, с цел да избегнат опетняването на репутацията си, с цел да потвърдят, че могат да се оправят. Само в случай че знаеха, че депресията, от която толкоз доста се опасяват, е в действителност доста по-малко сериозна, в сравнение с това, от което към този момент страдат! 

Отказват да трансформират държанието си в света, в който нормално го изпълняват; отхвърлят да понижат всекидневната си героика. Страхуват се от настоящите лица, които мярват в кошмарите си: простака, сакатия, умствено изостаналия, нарушителя. Не схващат, че креативната душа постоянно се появява в деформираната си версия. Хефес - древногръцкият господ на творчеството, бил толкоз противен, че когато се родил, майка му Хера го хвърлила от Олимп. 

Това, което е ново и креативно в нас, постоянно се показва в отблъскваща форма - във форма, отхвърляна от фамилията и обществото. Това красиво е символизирано в мита от жеста на Хера. Хефес - основателят, е отшелник: той не взе участие в живота на Олимп и в героизма на боговете и богините. Той ни плаши и чудовищният му външен тип отразява като огледало нашия боязън. Творческата меланхолия, както и гибелта, може да се преживее единствено от отшелник. Тя го отделя и обособява изключително когато е прекомерно обхванат от идеалите на обществото и жертването на личната си характерност. 

Творчеството се нуждае от хронично безвластие, с цел да оцелее. Когато всичко е наред, се настанява стагнацията. Разстройствата и безредието обаче ни ужасяват. Не имаме вяра, че можем да бъдем богове или смисълът, прикрит в заболяванията ни. Познавах един човек, измъчен от остра язва, на който без никакви заобикалки му беше казано от експерт по психосоматични разстройства, че заболяването му е най-здравата част от личността му - язвата му пречеше да култивира подправени хрумвания за себе си и го караше да живее съгласно разпоредбите на същинската си природа. 

Изплашени от личната си сянка 

Повечето хора не имат вяра на вътрешните си запаси. Фактически те нормално са уплашени от тях. Още преди да отидат в кабинета на терапевта, множеството хора към този момент имат концепция какво би трябвало да създадат, с цел да подобрят живота си, само че се опасяват - опасяват се от това, което е вътре в тях, опасяват се от желанията си, от качествата си. Сянката, която демонстрира отблъскващото си лице във време на меланхолия, е наша част, която считаме за малоценна. Опитваме се да я държим скрита, като някой деформиран по-малък брат, който не желаеме никой да вижда. През по-голямата част от времето се отърваваме от нея, като я проектираме на открито, върху другите. Решаваме, че някой е лицемерен, някой различен е самолюбив или че всички имигранти са мързеливи. Всичко това са наши измерения, които сме изтрили, тъй че да не се постанова да се изправяме лице в лице с тях. Накрая обаче те ни липсват и отсъствието им осакатява личността ни. 

Защо сме толкоз уплашени от сянката си? Дали не е заради неуспеха на красивите ни мечти за популярност и съвършенство? Дали не е тъй като разбираме, че това, което постоянно сме хулили в другите, е част и от нас? Когато чудесният ни Аз-образ се разпадне, цялата персона се свлича в безперспективността. Откриваме, че не сме идеални. Разбираме, че нашата позиция е относителна, а не безспорна. Осъзнаваме дълбоките си вътрешни потребности: потребността ни от другите, от обич, от обвързаност и схващане. Псевдо-независимостта ни тогава отстъпва място на мъчително осъзнаване на крайната взаимозависимост. Когато разберем, че никой не ни дължи нищо, че не сме почтени жертви, а сме виновни за това, което ни се случва, ставаме виновни и да се опитаме да реализираме вероятното от бляновете си. Осъзнаването на сянката ни бележи края на невъзможния идеал на магическия, благосклонен свят, в който всичките ни стремежи могат да се изпълнят, без това да ни коства живота. 

Старите алхимици настояват, че главната суровина, от която се нуждаят за работата си по трансформацията, е веществото, което всеки презира и тъпче. Някои илюстрации в действителност ги изобразяват стоящи в тор. Тази тор има психическо значение: алхимиците не са търсели толкоз елементарното злато, колкото философското злато, което е артикул на себеизследването. Работата по трансформирането на вътрешното ни Аз затова стартира тогава, когато сме „ надълбоко в лайната ". 

Съсипаното его 

Астрофизикът Хъбърт Рийвс сподели в едно изявление, че към момента не сме осъзнали каква голяма злополука се крие във обстоятелството, че най-сетне сме овладели природата. Вече няма нищо, което да ни се опълчва. Ние обаче би трябвало да имаме нещо, което да противостои на волята ни, нещо, което не се подчинява на желанията ни. Иначе ще полудеем. Вярвам обаче, че заболяването към момента си остава като нещо, което не се подчинява на желанията ни. Тя е скъпа, тъй като не я сътворяваме преднамерено - тя е неосъществим за угнетяване инстикт на най-дълбоката ни природа. По сходен метод заболяването на околната среда ни припомня физическите закони, които не можем да потъпкваме безнаказано. Болестите са прояви на другост, на обективното битие на света и на душeвността. 

Депресията ще продължава, до момента в който егото се е хванало крепко за претенциите си за безспорен надзор и заобикаля да се споразумее с вътрешния си сътрудник. Човек би трябвало да разбере депресията си - тя недвусмислено демонстрира, че силите вътре в него са разбунени; те изпращат известие на корабния капитан, че въпреки да плава съгласно звездите -външно признатите идеали, - не се отнася вярно с екипажа си. Психиката изисква народна власт. 

Депресията и психологичната болест са отвън контрола ни. Те ни припомнят, че не сме единствените господари в дома си. Трябва да признаем тяхната роля в спасяването ни от недействителен свят, в който всичко е в личната ни визия. За да станем действителни като човеци, би трябвало да стартираме да слушаме действителността на това, което е друго от нас. 

Какво става, когато прегърнем сянката си? Към какво се отваря тясната врата на депресията? Къде ни води работата върху себе си? Когато прекарванията на индивида изцяло са изцедили силата му за справяне с външния свят, той става по-малко отбранително надъхан и по-малко сензитивен към това, какво мислят другите за него. Става по-открит за поемането на опасности и одобряването на себе си. С учудване схваща, че вместо да се натъква на отменяне, когато заема поемащото му се място, среща почитание. Чуди се за какво е прекарал толкоз дълги години в криене на същинското си Аз. Показвайки сянката си, той излиза от сенките. 

Освен това стартира по-силно да осъзнава обективния аспект на ориста си. Разбира, че не е належащо да се срами за това, че е отраснал в бедност или че е имал татко пияч. Сега той знае от кое място идват гневът и завистта му. Осъзнава, че променливостта на настроенията му си има история: той схваща тази история и може да я изясни. Влизането в досег с дълбоките, неразбираеми мотивации прави допустимо за него да спре безкрайното повторение на безконечната мизерна сапунена опера в живота си. Макар да не е виновен за обективната си орис, той в действителност е виновен за осмислянето й. 

Пътят към отговорността е пътят към свободата. Когато човек спре да си повтаря, че всичко е по виновност на някой различен, пред него се отваря нов свят. Разбирането и приемането на себе си ще го приготви да одобри следствията от своите дейности. Вече няма да изпитва потребност да проси схващане от другите или да се унижава, с цел да го получи. 

Когато одобри сянката си обаче, човек би трябвало вечно да скъса с концепцията за личното си съвършенство. Трябва да осъзнае, че в никакъв случай няма да бъде съвършен: в никакъв случай няма да живее задоволително дълго, с цел да промени всичко, което не харесва във връзка с себе си. Трябва да модифицира концепцията си за смяната като хоризонтална, линейна градация. Дали в действителност щеше да е по-щастлив, в случай че имаше по-голяма самодисциплина или в случай че притежаваше къща? Ако не е задоволен от това, което е в сегашния миг, дали е по-вероятно да е по-удовлетворен в далечното бъдеще? Наистина ли е толкоз значимо да е подобен или инакъв, да е това или това? Няма ли да е за предпочитане да се придвижи към по-висока повърхност и да култивира изцяло приемане на това, което в действителност е? Един от парадоксите на смяната е, че тя постоянно се случва тогава, когато сме спрели да се стремим към нея. 

Откъсването от себе си подкрепя индивида да стартира да цени повече личното си битие, хората към себе си и личната си персона. Вместо да го отдалечава от живота, себеоткъсването го хвърля по-дълбоко в него. 

Великият урок, който би трябвало да научим от сянката, е търпимостта. Откриването на личната накърнимост прави индивида по-толерантен към слабостите на другите хора. Откриването на персоналните му потребности от внимание и схващане го прави по-внимателен и разбиращ към другите. Признаването на личната неизбежна взаимозависимост му оказва помощ да признае зависимостта на другите от него. Спира да се усеща тиранизиран от условията, които му се насочат, само че и да тиранизира другите със личните си условия. Получава достъп до света на благодарността, тъй като знае, че въпреки никой нищо да не му дължи, някой му подава ръка.

Избрано от: „ Отсъстващи татковци, изгубени синове ”, Ги Корно, изд. Изток-Запад
Картина: Edvard Munch - Tragedy (1898-1900), en.wikipedia.org