Да държиш ума изкъсо, означава да отнемеш свободата му
„ Важно е да изгубиш мозъка си (за да го освободиш). ” & Шао ЮН, китайски мъдрец от XI в.
Sensei Gichin Funakoshi (1868 ~ 1957)
Дзен-учителят Такуан дава свое тълкувание на този принцип в книгата си „ Непоколебимата мъдрост ”, в която той прибягва до тайните на дзен, за изясни секретите на багра с меч на майстора Ягю Муненори:
Има един израз „ да търсиш изгубения разум “, само че се споделя и: „ Важно е да изгубиш (освободиш) мозъка “. Философът конфуцианец Мъндзъ (Менций) приказва за търсене на „ изгубения “ ум; да търсиш мозъка си, който се е запилял нейде, с цел да го върнеш при себе си. Мъндзъ отбелязва, че в случай че нашето куче, котка или пилета се изгубят, ние ще поставим огромни старания, с цел да ги намерим и върнем назад вкъщи. Той вярно показва какъв брой възмутително е освен това състояние, че когато мозъкът – който е стопанин на тялото – блуждае по неправилния път и се изгуби, ние не вършим опит да го открием и върнем.
Обратно, Шао Юн твърди, че мозъкът би трябвало да бъде загубен. Шао Юн споделя: „ Ако човек върже мозъка, като котка на каишка, той ще изгуби свободата си на придвижване. Използвайте мозъка добре, оставяйки го да върви свободно където си ще, без да бъде завързан към или стеснен от нещата. “ Начинаещите постоянно упражняват прекомерно мощен надзор над себе си. Те се отнасят с съмнение към концепцията да отворят мозъка си и да го оставят да се движи свободно.
Но на нашия разум би трябвало да му бъде разрешено да се движи свободно, даже в случай че той търси кални, мръсни места. Лотосът не се омърсява от калта, в която пораства. По сходен метод една тънко шлифована кристална топка, оставена в калта, не ще бъде помътена.
Да държиш мозъка изкъсо, значи да отнемеш свободата му. Да ограничаваш мозъка в тесни граници може би е нужен табиет за начинаещия, само че в случай че го вършим цялостен живот, това ще ни попречи да достигнем едно ново ниво и в последна сметка да осъществяваме капацитета на своя живот.
***
На напреднала възраст един занаятчия на меча споделил следното:
В живота си човек минава през разнообразни нива в учението. На най-ниското ниво индивидът учи, само че нищо не следва от това, и по тази причина счита, че и той, и другите са неумели. На този стадий него за нищо не го бива. На междинното ниво той към момента е неприспособим, само че осъзнава личните си дефекти и може да види несъвършенствата на другите. На висшето равнище той се гордее със своите качества, ликува от похвалите на другите и тъжи за неналичието на качества у приятелите си. Този човек е заслужен за почитание. На най-висшето ниво човек наподобява по този начин, като че ли нищо не знае.
От: „ Двайсетте управителни правилото на карате ”, Духовното наследство на майстора, Гичин Фунакоши, (The Twenty Guiding Principles of Karate), 1938
Снимка: Sensei Gichin Funakoshi (1868-1957), Japan Shotokan Karate Association – India
