Торвалд Детлефсен и д-р Рюдигер Далке ~ за вината, доброто,

Торвалд Детлефсен и доктор Рюдигер Далке ~ за виновността, положителното, злото и любовта в своята книга „ Болестта като път ”.

В „ Истинската книга за извиращата подбуда " можем да прочетем следното „ предизвестие против положителни каузи ". Янджу споделя: „ Който прави положително, не го прави за популярност, само че славата ще го застигне. Славата няма нищо общо с изгодата, само че изгодата ще го застигне. Изгодата няма нищо общо с войната, само че войната ще я последва. Ето за какво благородният се пази да прави положително ".

Прекрасно знаем какво огромно предизвикателство е да слагаме под подозрение считаното за толкоз несъмнено главно условие - да вършим положително и да заобикаляме злото непременно. Знаем също, че тази тематика несъзнателно извиква боязън - един боязън, от който можем да се предпазим най-надеждно, като се вкопчим трескаво в досегашните правила. Въпреки това, би трябвало да се осмелим да засегнем тази тематика, като я преглеждаме още веднъж и още веднъж от всички страни.

Нямаме желание да извеждаме тезите си от която и да било вяра, само че гореизложеното погрешно схващане на прегрешението е подбудено от една надълбоко вкоренена визия за полезностите, присъща на християнските културни среди, с която нормално сме проникнати по-здраво, в сравнение с ни се ще да признаем. Други религии не са имали и нямат сходни компликации с този проблем.

В индуистката божествена троица Брахма-Вишну-Шива на Шива се пада ролята на разрушителя и по този начин той въплъщава мощ, антагонистична на Брахма, създателя. Такава визия улеснява разпознаването на нужната неопределеност на силите.

За Буда се споделя следната история: Един юноша отишъл при него с молбата да го одобри за възпитаник. Буда го попитал: „ Крал ли си в миналото? " Младежът отвърнал: „ Никога ". Буда рекъл: „ Тогава върви и се научи да крадеш и тогава се върни при мен ".

В 22-ри стих на Шинджинмей, най-стария и вероятно най-съществен текст на дзен-будизма, се споделя: „ Ако ни остане и най-малката визия за вярно и неправилно, духът ни ще загине, лутайки се комплициран ". Съмнението, което разделя полярността на противоположности, е злото, и въпреки всичко, то е нужният околен път към прозрението. За познанието ние постоянно се нуждаем от два полюса, само че не трябва да затъваме в тяхното опълчване, а да използваме напрежението сред тях като повод и сила по пътя към единството. Човекът е неверен, отговорен, само че тъкмо тази виновност го отличава, защото тя е залог за свободата му.

Струва ни се доста значимо човек да се научи да приема виновността си, без да позволява тя да го задушава. Вината на индивида е от метафизично естество и не произтича от неговите съответни дейности, по-скоро нуждата да се реши и да работи е забележим израз на виновността му. Признаването на виновността освобождава от страха, че си отговорен. Страхът е терзание и тъкмо то пречи най-вече на освобождението и разгръщането, които са нужни на индивида. Не можеш да избегнеш прегрешението, като се стараеш да вършиш положително, за което постоянно би трябвало да заплащаш с потискането на съответния противопоставен полюс. Опитът да бъде избегнат прегрешението посредством положителни каузи води само до непочтеност.

Пътят към единството, обаче, изисква освен това от чисто бягство и чисто затваряне на очите. Той изисква от нас да виждаме все по-осъзнато полярността във всичко, без да се плашим от нея, да прекосяваме конфликтността на човешкото съществуване, с цел да бъдем в положение да обединим противоположностите в себе си. Изискването гласи: не самоограничение, а избавление посредством прекарване. За това е належащо непрестанно да се подлага на подозрение закостенелостта на ценностните системи, с цел да се прозре, че в края на краищата тайната на злото се състои в това, че в реалност то не съществува. Вече казахме, че оттатък всяка полярност стои единството, което назоваваме „ Бог " или „ Светлина ".

В началото била светлината, като всеобхватно единение. Освен тази светлина нямало нищо, другояче тя не би била всеединство. Едва когато се прекрачва в полярността, настава мрак, единствено и единствено да направи светлината осезаема. При това мракът е чисто неестествен артикул на полярността, нужен, с цел да стане светлината забележима на двуполюсната повърхност на съзнанието. Така мракът служи на светлината, той е нейната тор и притежател, както ни учи Луцифер. Изчезне ли полярността, изчезва и мракът, тъй като той няма лично битие. Светлината съществува, само че не и мракът. Затова и постоянно цитираната битка сред силите на светлината и силите на мрака не е същинска битка, защото изходът й е прочут авансово. Мракът не може да стори нищо на светлината. Светлината обаче неотложно преобразува мрака в светлина, по тази причина той би трябвало да я заобикаля, в случай че не желае неговото небитие да бъде разобличено.

Този закон можем да проследим чак до заобикалящия ни веществен свят - тъй като каквото е горе, това е и долу. Да си представим едно помещение, цялостно със светлина, отвън което царува мрачевина. Спокойно можем да отворим всички порти и прозорци, с цел да пропуснем вътре тъмнината - тя обаче няма да затъмни светлината, а светлината ще трансформира мрака в светлина. Нека обърнем образеца назад: мрачно помещение, обградено извън със светлина. Отворим ли прозорците и вратите, още веднъж светлината ще преобрази тъмнината и по този начин помещението ще се извърши със светлина.

Злото е неестествен артикул на двуполюсното ни схващане, сходно на времето и пространството, то служи като тор за процеса на възприемането на положителното - скут на светлината. Затова злото не е противоположно на положителното, то е самата полярност, прегрешението, тъй като светът на двойствеността няма краен артикул и затова няма лично битие. Това води до обезсърчение, което, на собствен ред, служи на прелома и на прозрението, че човек може да откри избавление единствено в единството. Същата причинност важи и за нашето схващане. Съзнателни назоваваме всички качества и аспекти на един човек, които се намират в светлината на неговата разсъдливост и които той, затова, може да види. Сянката е онази сфера, която не е огряна от светлината на съзнанието и заради това е тъмна, т. е. несъзнателна. Но тъмните аспекти също наподобяват зли и страшни единствено до тогава, до момента в който тънат в мрак. Дори единствено съзерцаването на тъмните наличия, обаче, внася светлина в мрака и е задоволително да трансформира несъзнателното в умишлено.

Да съзерцаваш нещо е огромната магическа формула по пътя към себепознанието. Съзерцанието трансформира качеството на съзерцаваното, защото внася светлина, т. е. схващане в тъмнината. Хората постоянно желаят да трансформират нещата и по тази причина им е мъчно да схванат, че единственото, което се изисква от тях, е способността за съзерцаване. Най-висшата цел на индивида - да я назовем мъдрост или прояснение - се състои в способността да съзерцава всичко и да прозре, че то е положително такова, каквото е. Това ще рече същинско себепознание. Докато на един човек към момента нещо му пречи и до момента в който към момента счита, че нещо се нуждае от смяна, той не е постигнал себепознание.

Трябва да се научим да съзерцаваме нещата и събитията в този свят, без нашето его незабавно да ни въвлича в отменяне или утвърждение, да ни кара да изпитваме благосклонност или неприязън. Трябва да се научим със умерено възприятие да следим многообразните игри на квас. Неслучайно и в цитирания нагоре текст от дзен се споделяше, че и най-малката визия за положителното или злото обърква духа ни. Всяка оценка ни обвързва със света на формите и води до закрепостяване. Докато сме вкопчени в нещо, не можем да се освободим от страданието, усещаме се неверни, нездрави, заболели. Копнеем за един по-добър свят и се опитваме да променим този, който ни заобикаля. И не щеш ли индивидът още веднъж се оказва в плен на илюзията на отражението, тъй като има вяра в несъвършенството на света и не вижда, че единствено погледът му е посредствен, че единствено той му пречи да съзре целостта.

Затова би трябвало да се научим да познаваме себе си във всичко и след това да се упражняваме в безпристрастност. Безпристрастност значи да намерим средата сред двата полюса и оттова да следим пулсирането им. Безпристрастността е единственото държание, което ни разрешава да съзерцаваме всяка форма на проявяване, без да я оценяваме, без разпалено да, без не, без идентификация. Тази безпристрастност не трябва да се смесва с държанието, наречено равнодушие, с онази апатичност, комбинация от безучастност и индиферентност, която вероятно има поради Исус, когато приказва за „ хладните ". Те в никакъв случай не влизат в спор и имат вяра, че посредством безучастност и бягство могат да реализират оня здрав свят, който същински търсещият човек си извоюва с твърдоглав труд, като прозира конфликтността на своето съществуване и не се бои умишлено, т.е. съзидателно да прекрачи в полярността, с цел да я овладее. Защото той знае, че все в миналото ще би трябвало да сплоти противоположностите, основани от неговото аз. Той не се опасява от нужните решения, даже когато знае, че те ще му навлекат възприятие за виновност - само че той се старае да не затъва в нея.

Противоположностите не се сплотяват от единствено себе си - ние би трябвало да ги преживеем в деяние, с цел да можем въобще в миналото да ги създадем свое владеене. Интегрираме ли двата полюса, чак тогава става допустимо да намерим средата и оттова да стартираме делото за сливане на противоположностите. Бягството от света и отшелничеството са най-неподходящите реакции за реализиране на тази цел. Нужна е храброст, с която умишлено и храбро да посрещаме провокациите на живота. Ключовата дума в горното изречение е „ умишлено " - тъй като единствено съзнателността би ни разрешила да следим в профил всичките си действия, би ни попречила да се изгубим в дейностите си. Не е толкоз значимо какво прави индивидът, а по какъв начин го прави. Оценката за „ положително " и „ зло " постоянно се отнася до това какво прави индивидът. Ние заместваме това разбиране с въпроса „ по какъв начин някой прави нещо ". Действа ли умишлено? Замесено ли е неговото его в постъпките му? Прави ли това без присъединяване на своето аз? Отговорите на тези въпроси дефинират дали даден човек се обвързва или освобождава посредством дейностите си.

Повелите, законите и моралът не водят индивида до задачата, наречена съвършенство. Послушанието е хубаво, само че не е задоволително, тъй като се знае, че „ и дяволът слуша ". Външните повели и забрани са оправдани до тогава, до момента в който съзнанието на индивида порасне и той може да прозре личната си отговорност. Забраната да не се играе с кибрит е оправдана при дребните деца и става непотребна при възрастните. Когато човек открие в себе си личния си закон, посредством него се освобождава от всички останали. Най-съкровеният закон на индивида е дългът му да открие същинския си център, да откри и реализира себе си, т. е. да се слее с всичко, което е.

Инструментът за сливане на противоположностите се назовава обич. Принципът на любовта е да се отвориш и да допуснеш в себе си нещо, което до тогава е било вън. Любовта се стреми към единство, тя цели претопяване, а не разделяне. Любовта е ключът към обединяването на противоположностите, тъй като тя трансформира „ ти " в „ аз " и аз-а в ти. Любовта значи да казваш „ да " без ограничавания и условия. Любовта желае да се слее с цялата Вселена - до момента в който това не ни се удава, още не сме осъществили любовта. Докато любовта към момента избира, тя не е същинска обич, тъй като любовта не разделя, а изборът прави таман това. Любовта не познава ревнивост, тъй като не се стреми да има, а се разлива като река.

Символ за тази всеобхватна обич е любовта, с която Бог обича индивида. В тази картина мъчно се вмества визията, че Бог разпределя любовта си неравностойно. Още по-малко някому би хрумнало да ревнува, задето Господ обича и различен. Бог - единството - не прави разлика сред положително и зло и по тази причина той е любовта. Слънцето изпраща топлината си на всички хора и не разпределя лъчите си съгласно нечии заслуги. Само индивидът се усеща предназначен да хвърля камъни - тогава най-малко не би трябвало да се учудва, че улучва постоянно себе си. Любовта не познава граници, не познава загради. Любовта преобразява. Обичайте злото - и то ще почине.

Из: „ Болестта като път “, Торвалд Детлефсен, Д-р Рюдигер Далке, превод Евелина Банева, Цветана Ташкова, изд. „ Кибеа “
Снимка: Ruediger Dahlke; goodreads.com