Плевели на ума ♥ Шунрю СУЗУКИ
„ Щом един път разберете нашата вродена мощ да пречистваме себе си и средата си, ще можете да действате вярно, ще се учите от тези към вас и ще се настроите другарски към другите. “
~ „ Зен-Ум, разум на новак “ (Изд. Арт “).
(„ The Sower “, 1850, by Jean-François Millet)
Плевели на мозъка
„ Вие по-скоро би трябвало да сте признателни за плевелите, които се намират в мозъка ви, тъй като в последна сметка те ще обогатят вашата процедура. ”
Когато будилникът иззвъни рано заран и се разсъните, мисля, че не се чувствате изключително добре. Не е елементарно да отидете и да седнете в поза, а даже откакто влезете в зендо и започнете зазен, се постанова да се насърчавате да седите добре. Това са просто талази на вашият разум. В чистия зазен в него не би трябвало да има никакви талази. Докато седите в поза, тези талази ще стават все по-малки и по-малки, а усилието ви ще се трансформира в едвам доловимо чувство.
Ние споделяме: „ Като вадим плевелите, храним растението. “ Изваждаме плевелите и ги заравяме покрай растението, с цел да го нахраним. Затова, въпреки че имате известни компликации в практиката си, въпреки че, до момента в който сте в поза, в мозъка ви има талази, точно тези талази ще ви оказват помощ. Така че не би трябвало да се притеснявате от мозъка си. По-скоро би трябвало да сте признателни за плевелите, тъй като в последна сметка те ще обогатят вашата процедура. Ако в някаква степен усетите по какъв начин плевелите в мозъка ви се трансформират в умствена храна, практиката ви ще означи забележителен прогрес. Вие ще почувствате този прогрес. Ще почувствате по какъв начин те се трансформират в храна за самите вас. Разбира се, не е толкоз мъчно да се направи известна философска или психическа интерпретация на нашата процедура, само че това не е задоволително.
Трябва фактически да преживеем това по какъв начин плевелите ни се трансформират в храна. Строго казано, всяко изпитание, което поставяме, не е положително за практиката ни, защото поражда талази в мозъка. Невъзможно е обаче да реализираме безусловно успокоение на мозъка без никакво изпитание. Трябва да създадем известно изпитание, само че би трябвало да забравим себе си в усилието, което вършим. В тази сфера няма нито индивидуалност, нито обективност. Нашият разум просто е спокоен, дори няма никаква разсъдливост. При тази липса на разсъдливост всяко изпитание, всяка концепция и мисъл изчезват. Затова е належащо да се насърчаваме и да поставяме старания до последния миг, до момента в който всяко изпитание изчезне. Трябва да съсредоточим мозъка си върху дишането, до момента в който престанем да го осъзнаваме.
Трябва да се стараем в никакъв случай да не прекъсваме усилието, само че не трябва да чакаме да достигнем етап, когато напълно ще забравим за него. Трябва просто да се опитваме да насочим мозъка върху дишането. Това е нашата действителна процедура. Докато сте в зазен, усилието ви от ден на ден ще се усъвършенства. В началото то е много жестоко и нечисто, само че посредством силата на практиката ще става все по-чисто и по-чисто. Когато усилието стане чисто, тялото и мозъкът ви стават чисти. Ето по този начин се практикува Зен. Щом един път разберете нашата вродена мощ да пречистваме себе си и средата си, ще можете да действате вярно, ще се учите от тези към вас и ще се настроите другарски към другите. В това е полезността на зен-практиката. Начинът на упражняване обаче се състои в това просто да се концентрирайте върху дишането си в вярна поза – благодарение на огромно, чисто изпитание. Ето по този начин практикуваме Зен.
От: „ Зен-Ум, разум на новак “, Шунрю Сузуки, изд. Арт “, 1995 година
Картина: „ The Sower “ (1850) by Jean-François Millet; chinaoilpaintinggallery
