Колко „типа“ хора има?
Обама, Тръмп и Байдън – толкоз разнообразни видове персони, президенти и хора. По същия метод в Обединеното кралство: Камерън, Мей, Джонсън и Тръс. Имайки поради други международни водачи от милитаристичния Путин до танцуващата Марин – две полярни крайности – човек може да се зачуди какъв брой „ вида “ хора има на този свят. Хуманистите споделят единствено един. Други допускат 2, 3, 4, 7 или цели 12 – трети ни поучават изобщо да не си вършим труда да ги броим.
Всички сме един тип и всички разлики в личността или културата, пола или възрастта са просто повърхностни. Всички имат идентични права според националните си конституции, в случай че имат такава (Обединеното кралство няма) и според Декларацията на Организация на обединените нации за правата на индивида от 1948 година Не всички права се съблюдават на всички места: те са предписателни, а не описателни и стоят по-скоро като идеали. Тази единна концептуализация на човечеството има политическа, само че дребна обяснителна стойност.
Питагор на фреската на Рафаело „ Атинската школа “
Дуализмът, в противен случай, е преобладаващата доктрина за човешката природа както в гръцката, по този начин и в юдео-християнската просвета (т.е. „ на запад “). Този дуализъм произлиза от метафизиката на предсократиците в Таблиците с противоположности на Парменид и Питагор и е най-вече от исторически интерес, само че и от голямо философско значение, защото слага основата на метода, по който ние („ западняците… “) мислим. Те доближиха своя разцвет в 10-точковата таблица на християнските противоположности: главната съпротива е добро/зло, само че тя се простира до Бог/дявол, овце/кози, ляво/дясно, горе/долу, светлина/тъмно и истина/лъжа. Св. Павел прибавя мъж/жена, закон/грях и воля/тяло (той не приравнява дамата с грях или тяло, само че други го вършат, изключително Тертулиан). Учението на Христос отразява юдаизма и е отразено в Корана, само че този дуализъм също основава двойките ние/те, правилно/грешно и приятел/враг на другите вероизповедания, създавайки както идеологически, по този начин и военни спорове, които не престават и през днешния ден както сред, по този начин и вътре в разнообразни секти и религии. Това е един минус на дуализма.
Философският и религиозният дуализъм са подсилени от епохи на религиозни, както и военни и политически спорове. Но на сцената се появява Фридрих Ницше, който показва противоположния дуализъм: гибелта на Бог и себе си като Антихристът. Той също осъжда християнството и демократичния егалитаризъм като нереалистична нравственос: по-добре да си див звяр, в сравнение с плячка, победител, а не губещ, чук, а не наковалня. Непопулярна в Германия през 19-ти век, работата му набира изключителна мощ в Европа и Съединени американски щати през 20-ти век поради привидната си съгласуемост със обществения дарвинизъм и расизма.
Следвайки галактическия дуализъм на ранните гръцки космолози, моралния дуализъм на християнството и обърнатия честен дуализъм на Ницше, американската антроположка Рут Бенедикт разисква културния дуализъм в своята работа „ Образци на културата “ (1935). Тя съпоставя културната въздържаност на индианците пуебло от югозапада с крайностите на индианците от равнините като сиуксите и лакота и разказва първите като аполоновски, на гръцкия господ на слънцето и разсъдъка, а вторите на Дионисий, бога на виното (римският господ е Бакхус).
Подобна културна дихотомия има известна връзка с актуалните стандарти, които съпоставят англичаните с ирландците или французите: англичаните обичайно се смятат за сдържани, философски и спокойни, а ирландците не толкоз. Същото важи и за разликата сред саксонците и келтите (или може би потисниците и потиснатите от векове). По същия метод англичаните, основали пуританството, не са известни със своята „ joie de vivre “ (наслада от живота).
Друг дуализъм, по-забавен, е британският съсловен дуализъм. Артур Кьостлер, маджарски интелектуалец, написа проницателна рецензия на англичаните в „ Лъвът и щраусът “: Англичаните, написа той, заровиха глави в пясъка, когато заплахата наближаваше през 30-те години на предишния век, като пословичния щраус, само че когато тя дойде, те се биеха като лъвове – както през 40-те години на предишния век.
В по-късната си книга, „ Хризантемата и мечът “ (1946:2), Бенедикт разказва японците: „ И мечът, и хризантемата са част от картината. Японците са… както нападателни, по този начин и неагресивни, по едно и също време милитаристични и естетически настроени, по едно и също време нахални и възпитани, твърди и адаптивни, покорни и негодуващи, когато ги командват, лоялни и подли, смели и плахи, консервативни и гостоприемни към особеното. “
С две думи – цялостен куп от спорни дуализми, най-малко в този съответен миг. Човек може да се зачуди дали множеството японци не са някъде по средата, изключително откакто Рут Бенедикт няма опит от първа ръка за японския народ и просвета заради войната. Но сигурно деликатесите и хубостта на японската чаена гала, изкуството на аранжирането на цветя, поезията в техните хайку и еротичното изкуство на Шунга наподобяват в несъгласие с бруталността и грозотата на жестокостите преди и по време на Втората международна война. Но тогава войната изважда най-лошото по принцип в хората, освен в японците.
Също толкоз забавна, колкото и полярността в японската просвета, е полярността сред японската и американската просвета, която Бенедикт също разказва в книгата си. Двата народа наподобяват като противоположен облик един на различен.
Средновековна илюстрация, изобразяваща Платон и Сократ
В „ Републиката “ Платон предлага три вида хора: златни, сребърни и бронзови. Те са готови, съгласно заслугите, за разнообразни функции в републиката: владетели или царе философи, военни и търговци, фермери, обущари, строители и така нататък в долната част. Те на собствен ред са ръководени от разнообразни елементи на тялото: главата; сърцето, признакът на смелостта, а не любовта в тези дни, отделено от главата от провлака на шията; и корема, обособен от сърцето посредством кръста. Трите вида се характеризират с техните разнообразни цели, персони и полезности: надлежно мъдрост и добродетел, героизъм и смелост и физическо наслаждение и сетивно задоволство. Той употребява аналогията с колесничар, който се пробва да управлява два коня, които желаят да тичат в разнообразни направления, метафорично един нагоре и един надолу. Това разделяне е брилянтен синтез на политическа подчиненост, логика на психиката и биология и е в сходство с концепцията, че всичко е обвързвано и че всичко е едно – концепция, която доминира до индустриалната гражданска война и атомизацията на света.
Жермейн Гриър подлага на критика гледната точка, че заслугите и златото са на върха в спор в Оксфордския съюз, питайки дали публиката е посещавала някое пристанище неотдавна и дали е видяла там какво плува на върха: екскрементите. Въпреки че кои са достойните златни мъже и дами на Платон и кои са просто нарцистични социопати може да бъде мъчно да се разграничи, най-малко до момента в който последните не бъдат разкрити.
Зигмунд Фройд също акцентира три вида персони, само че доста разнообразни, от два разнообразни стадия: стадии на психическо развиване (то, его, супер-его) и стадии на психо-сексуално развиване (орален, анален и фалически). Фройд харесва триединствата, само че също и дуализма, както да вземем за пример: то към его е инстинктивно към цивилизовано, неорганизирано към проведено, наслаждение към действителност и прочувствено към рационално. Третият стадий, супер-егото е рецензията на зараждащото его, обвързвано с рефлексия и виновност.
Въпреки техния финес, трудност и осведоменост, постоянно основани на пионерската терапия на Фройд, не е ясно дали множеството психоаналитици го поддържат в тези теории. Юнг наподобява по-популярен със своите четири вида.
