Когато прегрешиш срещу собствената си съдба - ЪРВИН ЯЛОМ
Невротичната виновност произтича от въображаемите провинения (или дребни провинения, на които се реагира по непропорционално мощен начин) по отношение на различен човек, по отношение на антични и модерни табута или по отношение на наставнически или обществени „ трибунали “.
„ Реалната “ виновност произтича от фактически провинение по отношение на различен човек.
Макар че субективното дисфорично прекарване е сходно, смисълът и лечебното ръководство на тези форми на виновност са доста разнообразни: към невротичната виновност би трябвало да се подхожда посредством работа върху възприятието за проклетия, несъзнаваната настъпателност и желанието за наказване, до момента в който „ действителната “ виновност би трябвало да се посрещне с фактически или символно уместно обезщетение.
Екзистенциалната вероятност в психотерапията прибавя значими измерения към концепцията за виновността. Първо, цялостното приемане на отговорността за личните дейности уголемява спектъра на виновността посредством понижаване на спешните люкове. Човек към този момент не може да разчита на такива комфортни алибита, като: „ Нямах такова желание “, „ Беше случайност “, „ Не можах да устоя “, „ Следвах неудържим подтик “.
Екзистенциалната идея за виновността обаче прибавя нещо още по-важно от разширението на диапазона на „ отчетността “. Казано най-просто: човек е отговорен не посредством прегрешенията по отношение на другия или по отношение на някакъв духовен или обществен кодекс, той може да е отговорен за провинения по отношение на себе си.
От всички екзистенциални философи Киркегор и по-късно Хайдегер най-пълно създават тази идея. Важно е, че Хайдегер употребява една и съща дума, с цел да отбелязя както виновност, по този начин и отговорност. След като разисква обичайните използва на термина „ отговорен “, той декларира: „ да си отговорен, има смисъла и на „ да си виновен за “, т.е. да си повода или създателят, или даже мотивът за нещо “.
Следователно човек е отговорен в същата степен, в която е виновен за себе си и за света си.
Вината е фундаментална част от „ човешкото биване-в-света “: „ Да си отговорен, не поражда в началото от задълженост, а тъкмо противоположното – задължеността става допустима само въз основата на първичната виновност “. След това Хайдегер създава тезата, че „ в концепцията за „ отговорен “ се крие характерът на „ не “. Човешкото биване-в-света постоянно е основаване и то „ непрестанно изостава от своите благоприятни условия “. Вината затова е тясно обвързвана с опцията, или потенциалността.
Когато се чуе „ апелът на съвестта “ (тоест апелът, който кара индивида да се обърне към личния си „ достоверен “ метод на съществуване), индивидът постоянно е „ отговорен “ – и то отговорен до степента, до която не е съумял да осъществя достоверна опция.
Тази неизмеримо значима идея е създадена по-пълно и от други създатели. Приносите на Паул Тилих са изключително значими за психотерапията. В „ Смелостта да бъдеш “ той преглежда тревогата на индивида откъм концепцията за небитието и разграничава три източника на тревога – три съществени метода, по които небитието заплашва битието.
Два от тях (заплахата за обективното битие – гибелта, и опасността за духовното битие – безсмислеността) проучвам на друго място.
Третият е директно обвързван с това разискване. Небитието заплашва битието, заплашвайки нашето нравствено себеутвърждаване и ние изпитваме виновност и тревога от самоосъждането. Думите на Тилих са пределно ясни:
„ Съществуването освен е обещано на индивида, само че и се изисква от него. Той е виновен за него; безусловно от него се изисква да отговори – в случай че е запитан – какво е направил от себе си. Този, който го пита, е неговият арбитър, а точно той самият. Ситуацията основава тревога, която в относителни термини е тревога от виновност, а в безспорни термини е тревога от самоотхвърляне или наказание. От индивида се желае да направи от себе си това, което би трябвало да стане, да осъществя ориста си. Всеки акт на нравствения, себеутвърждаващ се човек способства за реализирането на неговата орис, за актуализирането на това, което евентуално той е. “
Становището на Тилих , че от индивида „ се желае да направи от себе си това, което би трябвало да стане, да осъществя ориста си “, произлиза от Киркегор , който разказва форма на обезсърчение, зараждаща от нежеланието да бъдеш себе си.
Саморефлексията (осъзнаването на вината) смекчава отчаянието, до момента в който да не знаеш, че си обезверен, е още по-дълбока форма на обезсърчение.
Същата теза пази и хасидският равин Зуся , който малко преди гибелта си споделя: „ Когато отида на небето, няма да ме попитат: „ Защо не си бил Моисей? “, а ще ме попитат: „ Защо не си бил Зуся? “ Защо не си станал това, което единствено ти можеш да станеш? “.
Ото Ранк мощно осъзнава тези въпроси и написа, че когато се ограничаваме от прекомерно интензивното или прекомерно бързото преживяване или осъществяване, се усещаме отговорни поради неизползвания живот, неизживения живот в нас.
Роло Мей счита, че понятието изтласкване може да се разбере в вероятността на взаимоотношението на индивида със личния си капацитет и понятието несъзнавано би трябвало да се разшири, с цел да включи неосъществения изтласкан капацитет на индивида:
„ Трябва да зададем следните въпроси, в случай че желаеме да разберем изтласкването у даден човек: Какво е отношението на този човек към личния му капацитет? Какво става, когато той избира или е заставен да избере да блокира от съзнанието си нещо, което знае, а на друго ниво знае, че знае?… Несъзнаваното затова не би трябвало да се мисли като контейнер на импулси, мисли и стремежи, които са културно неприемливи. Аз го определям по-скоро като тези капацитети за знаене и прекарване, които индивидът не може или не желае да актуализира “.
На друго място Мей разказва виновността като „ позитивна, градивна емоция… усещане за разликата сред това, което нещо е, и това, каквото би трябвало да бъде “ . Следователно езкистенциалната виновност, (както и тревожността) е съвместима със и даже нужна за психологичното здраве. „ Когато индивидът отхвърля своите капацитети, не съумява да ги осъществя, неговото положение е виновност. “
Древна е концепцията, че всяко човешко създание има неповторим набор от капацитети, които копнеят да бъдат осъществени. Аристотеловата „ ентелехия “ се отнася до цялостното осъществяване на капацитета.
Четвъртият смъртен грях, леността, или апатията, е интерпретиран от доста мислители като „ прегрешението на неуспеха да се направи от личния живот всичко това, което човек знае, че може да направи “.
Това е извънредно известна идея в актуалната логика на психиката и се появява в трудовете на съвсем всеки актуален хуманистичен или екзистенциален теоретик или терапевт. Макар че е получавала доста имена (например „ самоактуализация “, „ осъществяване на себе си “, „ себеразвитие “, „ развиване на капацитета “, „ напредък “, „ автономност “ и т.н.), основополагащата идея е елементарна: всяко човешко създание има присъщ набор от качества и капацитети и освен това: има първично знание за тези капацитети. Човек, който не съумява да живее толкоз пълноценно, колкото е кадърен, претърпява надълбоко, мощно възприятие, което аз назовавам тук „ екзистенциална виновност “.
Трудовете на Карен Хорни праволинейно се основават на концепцията, че при удобни условия човешкото създание естествено ще развие личния си вътрешен капацитет тъкмо както жълъдът ще се развие в дъбово дърво. Основният труд на Хорни „ Невроза и човешки напредък “ е с подзаглавие „ Борбата за себереализация “.
Психопатологията съгласно нея се появява, когато неподходящи условия попречват детето да пораства, реализирайки своите благоприятни условия. Тогава то изгубва от взор евентуалния си Аз и развива различен Аз-образ: „ идеализиран Аз “, към който насочва виталните си сили.
Макар че Хорни не употребява термина „ виновност “, е напълно ясно, че тя добре осъзнава цената, плащана от индивида за това, че не осъществя личната си орис.
Хорни приказва за възприятие на отчуждение, за изолираност от това, което човек в действителност е, което води до газене на личните достоверни усеща, стремежи и мисли. Той обаче усеща съществуването на своя евентуален Аз и на несъзнавано равнище непрестанно го съпоставя със своя „ автентичен “ Аз (тоест с Аза, който в действителност живее в света).
Несъответствието сред това, което човек е, и това, което би могъл да е, поражда прилив на пренебрежение към себе си, с който би трябвало да се оправя през целия си живот.
Ейбрахам Маслоу , мощно повлиян от Хорни , е първият съгласно мен, който употребява термина „ самоактуализация “. Той също има вяра, че хората естествено актуализират себе си, в случай че събитията в тяхното развиване не са толкоз неподходящи, че би трябвало да се борят за сигурността, а не за растежа си (тоест би трябвало да одобряват „ мотивация на недостига “, а не „ мотивация на растежа “).
„ Ако същностното (вътрешно даденото) ядро на индивида е отречено или потиснато, той се разболява, от време на време по явни способи, а различен път – неуловимо… Това вътрешно ядро е внимателно и тънко и елементарно се преодолява от навика и културния натиск… Макар и отречено, то упорства под повърхността, непрекъснато напирайки за актуализиране… Всяко отмятане, всяко закононарушение срещу природата ни се записва в нашето несъзнавано и ни кара да се презираме. “
Как обаче може човек да открие капацитета си? Как разпознава по кое време го е осъществил? Как знае по кое време е изгубил пътя си?
Хайдегер , Тилих , Маслоу и Мей биха дали отговор в унисон: „ Чрез виновността! Чрез тревогата! Чрез апела на съвестта! “.
Между тях съществува консенсус, че екзистенциалната виновност е позитивна градивна мощ, гид, викащ индивида назад към него самия.
Когато пациентите ѝ споделят, че не знаят какво желаят, Хорни постоянно дава отговор просто: „ Някога мислили ли сте да се попитате? “.
В центъра на личното битие човек познава себе си. При описването на тази многобройност на Азове Джон Стюарт Мил приказва за фундаментален, непрестанен Аз, който той назовава „ дълготраен Аз “. Никой не го е споделил по-добре от св. Августин :
„ Има един в мен, който е повече аз, в сравнение с аз “.
Екзистенциалната виновност не е резултат от някакво престъпно закононарушение, което индивидът е направил. Точно противоположното! Тя произтича от пропуща. Човек се усеща отговорен за това, което не е направил с живота си.
„ Вина “ е дисфорично субективно положение, преживявано като „ тревожна проклетия “. Въпреки това субективната виновност има разнообразни смисли. Терапевтът би трябвало да помогне на пациента да разграничи действителната, невротичната и екзистенциалната виновност.
Екзистенциалната виновност е освен това от дисфорично афективно положение, знак, върху който би трябвало да се работи и да бъде отстранен терапевтът би трябвало да я преглежда като апел от вътрешната страна, който – в случай че се чуе – може да действа като лидер към персоналното реализиране.
Човек, който изпитва екзистенциална виновност, е прегрешил против личната си орис. Жертвата е личният евентуален Аз.
Изкуплението се реализира посредством впускане в „ същинската “ специалност на човешкото създание, която – както споделя Киркегор – „ е да желаеш да си себе си “ .
Последвайте ни в Телеграм:
