Когато Върховният съд на Съединените щати наскоро забрани положителните действия при приема в колежи, сред празнуващите момента бяха части от хиндуистката десница в Америка.
Колективът за изследване и застъпничество на индуистката политика (HinduPACT), например, побърза да туитне: „#RacialQuotas в изд. повлия неблагоприятно на #индийски американски студенти. Ние приветстваме решението на #AffirmativeAction от #SCOTUS”. HinduPACT е група за застъпничество, създадена от американския клон на Vishwa Hindu Parishad (VHPA) – организация, известна с ролята си в нарастването на хиндуистките войнства в Индия.
Но защо група, свързана с хиндуистката националистическа философия на Хиндутва, се интересува от положителните действия в САЩ?
Отчасти това е напомняне за непрекъснато нарастващото приятелство между американските консерватори и индуските националисти от диаспората. Но също така, това е индикация за опасно размиване на границите между политиката у дома и в чужбина – и усилие да се спре критиката на историческата и настояща дискриминация срещу хора от религиозни малцинства и по-ниски касти, както в Индия, така и в САЩ.
Тъй като положителните действия се опитаха да преодолеят тази дискриминация, преди Върховният съд да ги отмени.
Обединена политика
Въпреки че индийските американци – както повечето имигрантски общности – продължават да подкрепят до голяма степен Демократическата партия, сегменти от индийската диаспора събират подкрепа за републиканците. Тази тенденция набра сила през последните години.
Републиканската хиндуистка коалиция (RHC), стартирана през 2015 г. от базирания в Чикаго бизнесмен Шалаб Кумар, за да изгради мост между хиндуистките американци и Републиканската партия, очаквано се застъпва за по-малко, ограничено правителство и по-ниски данъци. Той вярва, че правителството трябва да обезкуражава самотното родителство и абортите и че борбата с радикалния ислям трябва да бъде централна във външната политика на САЩ.
Кумар лично подкрепи позицията на бившия президент Доналд Тръмп относно ограничителната имиграция, както и плановете му за изграждане на стена по границата между САЩ и Мексико.
Консервативните теми за говорене също са лесни за забелязване в уебсайтовете на групи като HinduPACT, Hindu Swayamsevak Sangh, Hinduvesha, American Hindus Against Defamation (AHAD) и VHPA. Те обикновено са придружени от критики към американските либерали.
Всичко това послужи като фон за връзката на индийския премиер Нарендра Моди с Тръмп, излъчена на света чрез два мега митинга, които проведоха заедно – единият в Хюстън, Тексас през 2019 г., а другият в Ахмедабад, Индия през 2020 г.
В момент, когато много американски законодатели, особено в Демократическата партия, изразяваха загриженост относно отмяната на индийското правителство за една нощ на конституционно гарантирания полуавтономен статут на Кашмир, Тръмп и неговата администрация останаха непоколебими в подкрепата си за Моди.
Митът за „заслугите“
Никъде това консервативно сливане не се проявява така ясно, както в образованието. Паралелите между противопоставянето на положителните действия от групи на Хиндутва като HinduPACT и настроенията срещу базираните на каста образователни квоти в Индия сред много индуси от висшата каста са поразителни.
И в двата случая това се позиционира като битка за така наречените заслуги – угаждане на кастови и расистки тропи, за да се внуши, че бенефициентите на положителни действия или квоти по-малко заслужават места в колежа. Игнорирани, отново и в двата случая, са вековете на системна несправедливост и дискриминация срещу цветнокожите, особено афро-американците, в САЩ и срещу хората от по-ниските касти в Индия, което обезсмисля всяка идея за равни условия.
В Индия тези, които се противопоставят на основаното на каста утвърдително действие, изглежда са заимствали от дясното понятие за „обърнат расизъм“, често чувано в САЩ, когато твърдят, че всякакви резерви и квоти за по-ниските касти водят до „обратна дискриминация“ или „обратен кастовизъм“ срещу заслужаващи ученици.
И все пак те рядко забелязват или признават ширещата се кастова дискриминация, както и ежедневния тормоз и стигматизация, пред които са изправени студентите от по-ниска каста във висшите учебни заведения, което кара някои като докторант и далитски активист Рохит Чакраварти Вемула да вземат своето живот. В прощалното си писмо той пише: „Моето раждане е моят фатален инцидент.“
В САЩ това се проявява в използването от групите на Хиндутва на образа на индийско-американската общност на „образцово малцинство“, за да се твърди, че не се нуждае или не иска подкрепата, от която се нуждаят други етнически и расови малцинства.
В това те удобно обединяват индуски американци и индийски американци. RHC изтъква факта, че индийските американци имат „най-висок среден доход на домакинство“ от всички етнически групи, най-малко са зависими от държавна подкрепа и имат едно от най-високите нива на образование.
В инфографика за „Траекторията на индусите в Америка“, HinduPACT предава подобно съобщение, като добавя, че „индианците прескочиха „етапа на гетото“, който е общ за повечето имигрантски истории“.
И все пак, след решението на Върховния съд, проучване на Pew разкри, че повечето индийски американци смятат положителните действия за нещо добро. Групите на Хиндутва явно не успяха досега да ги убедят в противното.
В много отношения обаче политиката на САЩ е истинската мишена, върху която тези групи искат да влияят и целта е да се защитят интересите на индуистките националисти в Индия.
„Индуфобия“
Хиндуистките националисти от диаспората през последните години се опитаха да твърдят, че индусите са жертви на широко разпространена и системна дискриминация, религиозна омраза, стигма, клевета и геноцидно насилие. Инициативата „Hinduvesha“ на VHPA обвинява големите университети в култивиране на „екосистема от учени, спонсори и списания за увековечаване на хиндуфобските стипендии“.
Групите Hindutva стигат толкова далеч, че сравняват дискриминацията, пред която се твърди, че индусите са изправени в световен мащаб, със стигматизирането и преследването, пред които са били изправени евреите в Европа преди Холокоста.
На своя уебсайт HinduPACT твърди, че критикуването на индуизма за кастова дискриминация също е доказателство за индуфобия. Групите Hindutva се противопоставиха на законопроекти за забрана на кастовата дискриминация в Калифорния и градския съвет на Сиатъл, наричайки ги индуфобски и твърдейки, че законодателството ще увеличи рисковете от тормоз и насилие, пред които са изправени индийските американци в училищата и на работните места.
И след като градският съвет на Сейнт Пол прие резолюция през 2020 г., която беше критична към измененията на закона за гражданството на правителството на Моди, които дискриминират търсещите убежище мюсюлмани, VHPA излезе с изявление, в което се казва, че „истинската цел на тази резолюция е да създаде омраза за индусите и хората от индийски произход, живеещи в района на Минеаполис – Сейнт Пол”.
На практика всяка критика към политиките на правителството на Моди в Индия се счита за индуфобска в САЩ от тези групи.
Опасно бъдеще?
Ефектите от тази кампания на групи Hindutva – срещу законодатели, академици и обикновени граждани, които им се противопоставят – са видими.
През 2019 г., след като статия разкри нарастващото влияние на индуистката мажоритарна политика в САЩ, Ро Хана, конгресмен демократ от Силиконовата долина, написа в Туитър: „Задължение на всеки американски политик с индуистка вяра е да отстоява плурализма, да отхвърля Хиндутва и говори за равни права на индусите, мюсюлманите, сикхите, будистите и християните.
Атаките срещу него бяха незабавни и непрестанни. Четири години по-късно Khanna изглежда се смекчи. Всъщност, в навечерието на посещението на Моди в САЩ по-рано тази година, той е автор на „двупартийно писмо, призоваващо Моди да се обърне към съвместно заседание на Конгреса“. Той оправда решението си да направи това с настояването, че „начинът да се постигне напредък по отношение на човешките права е да се ангажираме с индийския премиер“.
Поради натиск от активисти на Хиндутва, езикът на законопроекта за кастовата дискриминация в Калифорния също беше изменен. Вместо кастата да бъде отделна категория съгласно държавния закон за недискриминация, както беше първоначално замислено, сега тя беше определена като „защитена класа под по-широкия чадър на „потекло““.
Активистите против законопроекта отпразнуваха тази разводнена версия като победа, въпреки че привържениците на законопроекта настояват, че същността на законодателството остава непроменена.
Това са признаци за опасно нахлуване на индуски национализъм в американската политика.
В Индия тази идеология насилствено раздели една нация и разруши нейната демокрация. Сега се насочва срещу социалната справедливост – независимо дали е на основата на положителни действия или кастова дискриминация – в САЩ, докато се опитва да накара критиците на индийското правителство да млъкнат.
Това вече не е проблем само на Индия. Това е и Америка.
Възгледите, изразени в тази статия, са собствени на автора и не отразяват непременно редакционната позиция на Al Jazeera.
