Насаме с мислите си: Солипсизъм, реалност и самотна вселена
Знаете, че сте същински. „ Cogito, ergo sum “, както е споделил индивидът, „ Мисля, затова живея “. Или най-малко, затова сте, тъй като можете да сте сигурни, че мислите. Проблемът е, че не можете да сте сигурни, че някой различен мисли, или даже че някой различен съществува.
Това е казусът на солипсизма, съгласно който само личното схващане е несъмнено, че съществува, което затова изхвърля през прозореца всички обичайни показа за справедлива истина и външно битие. Този метафизичен проблем е интригувал мислителите в продължение на епохи, вдъхновявайки дълбоки размишления за съзнанието, усещането и границите на човешкото знание.
Как можете да сте сигурни, че някой различен с изключение на вас е действителен? Възможно е всички ние да сме автомати, функционално неразличими от другите хора, тъй като, несъмнено, самата концепция за „ други хора “ може да е подправена. Бихме могли да изглеждаме като вас, да се държим като вас, да приказваме и да се държим по този начин, както бихте очаквали да се държат други като вас. Но това не подсигурява, че всички ние не се преструваме.
В този смисъл от кое място знаем, че нещо от това, което възприемате, е такова, каквото е в реалност? Каква е гаранцията, че светът (и по-широката вселена) към вас не е просто някакъв искра, нанесен от мозъка ви върху напълно друга действителност?
Какви справедливи доказателства имаме за всичко? Знаем единствено това, което възприемаме, и нямаме метод да проверим дали това, което възприемаме, е обективно правилно.
Много самотно битие
Солипсизмът е философската концепция, че единственото нещо, в което човек може да бъде в действителност сигурен, е съществуването на личните му мисли и схващане. Когато човек одобри тази позиция, всички външни феномени, всичко, което виждаме, чуваме и с което взаимодействаме, става нестабилно и евентуално илюзорно. По създание единственото нещо, в което човек може да бъде сигурен, е, че съществува, нищо друго.
Идеята идва от присъщите ограничавания на човешкото усещане и субективния темперамент на нашите прекарвания. Френският мъдрец от XVII век Декарт я обобщава най-добре с аксиомата си „ Cogito, ergo sum “ (Мисля, затова съм). С нея се акцентира неоспоримата сигурност на самосъзнанието, като в същото време се слага под подозрение действителността на външния свят.
Солипсизмът оспорва обичайните показа за знание и истина, като кара хората да се изправят пред опцията цялата им действителност да е структура на мозъка им. Той повдига дълбоки въпроси за естеството на усещането, съзнанието и границите на човешкото схващане.
Макар че в началото солипсизмът може да ви се стори интелектуално изолиращ, той ви подтиква към някои дълбоки метафизичен въпроси за действителността и съществуването. И въпреки всичко битката с казуса за солипсизма може да докара до дълбока екзистенциална неустановеност и възприятие за дълбока изолираност в една видимо самотна галактика.
Произходът на солипсизма евентуално може да се наблюдава до древногръцкия софист Горгий (483-375 година прочие Хр.), който написа: „ Нищо не съществува. Дори в случай че нещо съществува, за него не може да се знае нищо. Дори и нещо да може да се знае за него, знанието за него не може да се съобщи на другите “. Други антични мислители също са разсъждавали върху природата на съзнанието и нашето осъзнаване на света, само че едвам доста по-късно този клон на мисълта получава лично име.
Съвременната форма на солипсизма намира своите корени в скептицизма на ранномодерни мислители като Рене Декарт. Неговата фамозна декларация акцентира неоспоримата сигурност на самосъзнанието, като в същото време слага под подозрение надеждността на сетивното усещане и съществуването на външен свят.
След това концепцията придобива спомагателна известност през XVIII и XIX в., когато стартира да се появява немският идеализъм, изключително в трудовете на философи като Джордж Бъркли и Имануел Кант. Бъркли изрича тезата, че действителността съществува единствено във усещанията на самостоятелните мозъци, като допуска, че съществуването на външния свят зависи от човешкото усещане.
През 20. век ползата към солипсизма се възражда под въздействие на развиването на екзистенциализма и аналитичната философия. Екзистенциалистки мислители като Жан-Пол Сартр и Мартин Хайдегер се занимават с въпросите на самостоятелното битие и субективния опит, оспорвайки обичайните показа за обективната действителност.
В същото време аналитични философи като Лудвиг Витгенщайн и Бертран Ръсел изследват рестриктивните мерки на езика и логическите разсъждения при решаването на метафизичен проблеми, в това число солипсизъм. Но да се изправиш пред даден проблем и да го решиш са две доста разнообразни неща.
Невъзможният проблем
Макар че доста малко философи са твърдели, че в действителност имат вяра в солипсизма, той остава известен умствен опит заради фундаменталната си неразгадаемост. Въпреки вековете на проучвания и диспути учените към момента не са съумели да разрешат дефинитивно тази мистерия, най-много заради няколко присъщи провокации.
Причините, заради които се твърди, че солипсизмът не може да бъде потвърден, могат да станат прекомерно комплицирани и да провокират мигрена. В най-простата си форма обаче солипсизмът е сложен за решение, тъй като слага под въпрос дали нещо отвън личния ви разум е действително.
Тъй като се основава на вашите мисли и усещания, доказването или опровергаването му става мъчно. Освен това, в случай че се опитате да го докажете благодарение на сетивата или логиката си, се оказвате в кръг, употребявайки мозъка си, с цел да докажете, че мозъкът ви съществува. Това в действителност затруднява намирането на стабилен отговор, оставяйки ни с повече въпроси, в сравнение с решения.
Допълнително усложнява нещата фактът, че мислещият не може да разчита на помощ от другите. Защо? Защото сътрудниците им философи може да са просто плод на въображението на мислителя, сътворено от личния му разум.
Нещо повече, казусът за солипсизма се пресича с по-широки епистемологични диспути за природата и границите на човешкото знание. Дори в случай че приемем съществуването на външен свят, неизбежно пораждат въпроси по отношение на надеждността на сетивното усещане. По създание, от кое място знаем, че светът, който възприемаме, е същият като този, който някой различен претърпява, и не е килнат от личните ни усещания?
В последна сметка казусът за солипсизма в най-хубавия случай не се поддава на елементарно разрешаване, а в най-лошия не може да бъде позволен. Единственият метод да отговорим един път вечно на въпроса за солипсизма би бил да прочетем мислите на различен човек, само че даже и това ни води единствено до част от пътя.
Тъй като сега е невероятно да се прочете непознато схващане, е невероятно да се потвърди, че съществуват други съзнания. Дори в случай че някой е в положение да прочете непознат разум, това ще стане през филтъра на личния му разум (който чете). Този мотив прави невероятно „ разрешаването “ на солипсизма и прави кръговата му логичност мъчителна за прекомерно дълго мислене.
Добре, и?
Проблемът за солипсизма е дал подтик на цялостен куп странични метафизичен отговори и теории за Вселената, всяка от които предлага разнообразни гледни точки за природата на действителността и човешкото битие.
Един от отговорите на солипсизма е епистемологичният песимизъм. Това е мисловна школа, която слага под въпрос опцията за реализиране на несъмнено познание за външния свят. Тази скептична позиция признава рестриктивните мерки на човешкото усещане и знание, като акцентира присъщата неустановеност, която пронизва нашето схващане за действителността. Но приемането на казуса, както беше упоменато, не е решение, а единствено капитулация.
Друга доктрина, която поражда вследствие на солипсистките търсения, е философският идеализъм. При него се твърди, че действителността е в основата си ментална или концептуална по природа. Привържениците на идеализма настояват, че външният свят е артикул на съзнанието, като допускат, че физическите феномени в последна сметка са демонстрация на душевен положения или хрумвания. Чудесно, само че това не ни води по-далеч към обективната действителност.
Някои философи се застъпват за прагматични подходи към солипсизма, като акцентират смисъла на практическото ангажиране със света макар епистемологичната неустановеност. Прагматизмът предизвиква хората да се съсредоточат върху значими дейности и прекарвания, вместо да затъват в нереални метафизични спекулации. Вероятно това е най-здравословната реакция на солипсизма: преодолейте го и не премисляйте нещата.
И тогава имаме мислители екзистенциалисти като Жан-Пол Сартр и Мартин Хайдегер, които изследват последствията от солипсизма за човешкото битие. Екзистенциализмът натъртва на самостоятелната независимост, отговорността и субективния опит от съществуването в света.
Като се опълчва на екзистенциалните последствия от солипсизма, екзистенциалистката философия предизвиква хората да одобряват несигурността на съществуването и да основават смисъл в една всъщност двусмислена галактика.
Накрая са моралните нихилисти. Солипсизмът се пресича и с моралната философия, което кара някои да възприемат моралния нихилизъм - убеждението, че моралните полезности и правила нямат справедлива годност. Представете си го като игра на видеоигра, в границите на която вземате „ положителни “ или „ неприятни “ решения: защото това е единствено видеоигра, можете да играете функции, каквито желаете, в полза на по-пълноценното игрово преживяване.
Така е и с нашата „ действителност “ . От позиция на солипсизма моралният нихилизъм следва разумно, в случай че се одобри предпоставката, че действителността в последна сметка е субективна и зависи от самостоятелното схващане. Без справедлива основа за морала моралните нихилисти настояват, че етичните преценки в последна сметка са случайни или илюзорни.
Това е най-опасният аспект на солипсизма: убеждението, че в случай че нищо в действителност не съществува, няма действителни последици и моралните съждения са загуба на време. Как може убийството да е неправилно, в случай че не можеш да си сигурен, че другите хора въобще съществуват? Кои са другите, с цел да те съдят, в случай че те са единствено плод на личното ти въображение?
Не пропускайте най-важните вести - последвайте ни в
Това е казусът на солипсизма, съгласно който само личното схващане е несъмнено, че съществува, което затова изхвърля през прозореца всички обичайни показа за справедлива истина и външно битие. Този метафизичен проблем е интригувал мислителите в продължение на епохи, вдъхновявайки дълбоки размишления за съзнанието, усещането и границите на човешкото знание.
Как можете да сте сигурни, че някой различен с изключение на вас е действителен? Възможно е всички ние да сме автомати, функционално неразличими от другите хора, тъй като, несъмнено, самата концепция за „ други хора “ може да е подправена. Бихме могли да изглеждаме като вас, да се държим като вас, да приказваме и да се държим по този начин, както бихте очаквали да се държат други като вас. Но това не подсигурява, че всички ние не се преструваме.
В този смисъл от кое място знаем, че нещо от това, което възприемате, е такова, каквото е в реалност? Каква е гаранцията, че светът (и по-широката вселена) към вас не е просто някакъв искра, нанесен от мозъка ви върху напълно друга действителност?
Какви справедливи доказателства имаме за всичко? Знаем единствено това, което възприемаме, и нямаме метод да проверим дали това, което възприемаме, е обективно правилно.
Много самотно битие
Солипсизмът е философската концепция, че единственото нещо, в което човек може да бъде в действителност сигурен, е съществуването на личните му мисли и схващане. Когато човек одобри тази позиция, всички външни феномени, всичко, което виждаме, чуваме и с което взаимодействаме, става нестабилно и евентуално илюзорно. По създание единственото нещо, в което човек може да бъде сигурен, е, че съществува, нищо друго.
Идеята идва от присъщите ограничавания на човешкото усещане и субективния темперамент на нашите прекарвания. Френският мъдрец от XVII век Декарт я обобщава най-добре с аксиомата си „ Cogito, ergo sum “ (Мисля, затова съм). С нея се акцентира неоспоримата сигурност на самосъзнанието, като в същото време се слага под подозрение действителността на външния свят.
Солипсизмът оспорва обичайните показа за знание и истина, като кара хората да се изправят пред опцията цялата им действителност да е структура на мозъка им. Той повдига дълбоки въпроси за естеството на усещането, съзнанието и границите на човешкото схващане.
Макар че в началото солипсизмът може да ви се стори интелектуално изолиращ, той ви подтиква към някои дълбоки метафизичен въпроси за действителността и съществуването. И въпреки всичко битката с казуса за солипсизма може да докара до дълбока екзистенциална неустановеност и възприятие за дълбока изолираност в една видимо самотна галактика.
Произходът на солипсизма евентуално може да се наблюдава до древногръцкия софист Горгий (483-375 година прочие Хр.), който написа: „ Нищо не съществува. Дори в случай че нещо съществува, за него не може да се знае нищо. Дори и нещо да може да се знае за него, знанието за него не може да се съобщи на другите “. Други антични мислители също са разсъждавали върху природата на съзнанието и нашето осъзнаване на света, само че едвам доста по-късно този клон на мисълта получава лично име.
Съвременната форма на солипсизма намира своите корени в скептицизма на ранномодерни мислители като Рене Декарт. Неговата фамозна декларация акцентира неоспоримата сигурност на самосъзнанието, като в същото време слага под подозрение надеждността на сетивното усещане и съществуването на външен свят.
След това концепцията придобива спомагателна известност през XVIII и XIX в., когато стартира да се появява немският идеализъм, изключително в трудовете на философи като Джордж Бъркли и Имануел Кант. Бъркли изрича тезата, че действителността съществува единствено във усещанията на самостоятелните мозъци, като допуска, че съществуването на външния свят зависи от човешкото усещане.
През 20. век ползата към солипсизма се възражда под въздействие на развиването на екзистенциализма и аналитичната философия. Екзистенциалистки мислители като Жан-Пол Сартр и Мартин Хайдегер се занимават с въпросите на самостоятелното битие и субективния опит, оспорвайки обичайните показа за обективната действителност.
В същото време аналитични философи като Лудвиг Витгенщайн и Бертран Ръсел изследват рестриктивните мерки на езика и логическите разсъждения при решаването на метафизичен проблеми, в това число солипсизъм. Но да се изправиш пред даден проблем и да го решиш са две доста разнообразни неща.
Невъзможният проблем
Макар че доста малко философи са твърдели, че в действителност имат вяра в солипсизма, той остава известен умствен опит заради фундаменталната си неразгадаемост. Въпреки вековете на проучвания и диспути учените към момента не са съумели да разрешат дефинитивно тази мистерия, най-много заради няколко присъщи провокации.
Причините, заради които се твърди, че солипсизмът не може да бъде потвърден, могат да станат прекомерно комплицирани и да провокират мигрена. В най-простата си форма обаче солипсизмът е сложен за решение, тъй като слага под въпрос дали нещо отвън личния ви разум е действително.
Тъй като се основава на вашите мисли и усещания, доказването или опровергаването му става мъчно. Освен това, в случай че се опитате да го докажете благодарение на сетивата или логиката си, се оказвате в кръг, употребявайки мозъка си, с цел да докажете, че мозъкът ви съществува. Това в действителност затруднява намирането на стабилен отговор, оставяйки ни с повече въпроси, в сравнение с решения.
Допълнително усложнява нещата фактът, че мислещият не може да разчита на помощ от другите. Защо? Защото сътрудниците им философи може да са просто плод на въображението на мислителя, сътворено от личния му разум.
Нещо повече, казусът за солипсизма се пресича с по-широки епистемологични диспути за природата и границите на човешкото знание. Дори в случай че приемем съществуването на външен свят, неизбежно пораждат въпроси по отношение на надеждността на сетивното усещане. По създание, от кое място знаем, че светът, който възприемаме, е същият като този, който някой различен претърпява, и не е килнат от личните ни усещания?
В последна сметка казусът за солипсизма в най-хубавия случай не се поддава на елементарно разрешаване, а в най-лошия не може да бъде позволен. Единственият метод да отговорим един път вечно на въпроса за солипсизма би бил да прочетем мислите на различен човек, само че даже и това ни води единствено до част от пътя.
Тъй като сега е невероятно да се прочете непознато схващане, е невероятно да се потвърди, че съществуват други съзнания. Дори в случай че някой е в положение да прочете непознат разум, това ще стане през филтъра на личния му разум (който чете). Този мотив прави невероятно „ разрешаването “ на солипсизма и прави кръговата му логичност мъчителна за прекомерно дълго мислене.
Добре, и?
Проблемът за солипсизма е дал подтик на цялостен куп странични метафизичен отговори и теории за Вселената, всяка от които предлага разнообразни гледни точки за природата на действителността и човешкото битие.
Един от отговорите на солипсизма е епистемологичният песимизъм. Това е мисловна школа, която слага под въпрос опцията за реализиране на несъмнено познание за външния свят. Тази скептична позиция признава рестриктивните мерки на човешкото усещане и знание, като акцентира присъщата неустановеност, която пронизва нашето схващане за действителността. Но приемането на казуса, както беше упоменато, не е решение, а единствено капитулация.
Друга доктрина, която поражда вследствие на солипсистките търсения, е философският идеализъм. При него се твърди, че действителността е в основата си ментална или концептуална по природа. Привържениците на идеализма настояват, че външният свят е артикул на съзнанието, като допускат, че физическите феномени в последна сметка са демонстрация на душевен положения или хрумвания. Чудесно, само че това не ни води по-далеч към обективната действителност.
Някои философи се застъпват за прагматични подходи към солипсизма, като акцентират смисъла на практическото ангажиране със света макар епистемологичната неустановеност. Прагматизмът предизвиква хората да се съсредоточат върху значими дейности и прекарвания, вместо да затъват в нереални метафизични спекулации. Вероятно това е най-здравословната реакция на солипсизма: преодолейте го и не премисляйте нещата.
И тогава имаме мислители екзистенциалисти като Жан-Пол Сартр и Мартин Хайдегер, които изследват последствията от солипсизма за човешкото битие. Екзистенциализмът натъртва на самостоятелната независимост, отговорността и субективния опит от съществуването в света.
Като се опълчва на екзистенциалните последствия от солипсизма, екзистенциалистката философия предизвиква хората да одобряват несигурността на съществуването и да основават смисъл в една всъщност двусмислена галактика.
Накрая са моралните нихилисти. Солипсизмът се пресича и с моралната философия, което кара някои да възприемат моралния нихилизъм - убеждението, че моралните полезности и правила нямат справедлива годност. Представете си го като игра на видеоигра, в границите на която вземате „ положителни “ или „ неприятни “ решения: защото това е единствено видеоигра, можете да играете функции, каквито желаете, в полза на по-пълноценното игрово преживяване.
Така е и с нашата „ действителност “ . От позиция на солипсизма моралният нихилизъм следва разумно, в случай че се одобри предпоставката, че действителността в последна сметка е субективна и зависи от самостоятелното схващане. Без справедлива основа за морала моралните нихилисти настояват, че етичните преценки в последна сметка са случайни или илюзорни.
Това е най-опасният аспект на солипсизма: убеждението, че в случай че нищо в действителност не съществува, няма действителни последици и моралните съждения са загуба на време. Как може убийството да е неправилно, в случай че не можеш да си сигурен, че другите хора въобще съществуват? Кои са другите, с цел да те съдят, в случай че те са единствено плод на личното ти въображение?
Не пропускайте най-важните вести - последвайте ни в
Източник: vesti.bg
КОМЕНТАРИ