Проф. Андрей Фурсов: Операция Прогрес
„ Нека следваме Христос, по „ правия път “,
и да се отвърнем от суетата
кръговрата на нечестивите. "
Августин Блажени.
„ Ако канибалите стартират да употребяват ножове и вилици, това напредък ли е? "
Е. Лец
Прогресът е проблем, за който, когато се приказва за него, човек си спомня Сократ с неговото „ знам, че нищо не знам “, или Лутер с тезата за болестността на истината, Декарт с императивът за терминологична сигурност, Маркс, който призоваваше да се съмняваме във всичко и Любишчев, който видя, че предишното на науката не е гробище, а сбирка от незавършени архитектурни ансамбли.
Към въпроса за напредъка може да се подходи от разнообразни ъгли, при разбора на това събитие могат да бъдат определени разнообразни проблеми. Моят набор от проблеми е: обратът от прогресивизма, настъпил през 1980-те и 1990-те години; напредъкът като феномен (и проблем), към който са конституирани огромните идеологии на Модерността и който дефинира самото пораждане на тази идеология; съотнасяне на напредъка с християнската „ стрела на времето ”; критерии (обществени) за напредък в развиването на живата природа; правила и благоприятни условия за сравнение на разнообразни общества и исторически системи съгласно " скалата на напредъка " ; степента на напредничавост на капитализма като система като цяло, а освен на нейното настрана „ ядро “.
И най-после, марксистко-либералната скица на напредничав преход (буржоазна революция) от феодализъм към капитализъм е този тип „ миг на истината “ и „ царят на доказателствата “ на тезата за всеобщия напредък в историята. Тези проблеми ми се костват логичен тясно свързани между тях, произтичат един от различен и образуват едно цяло.
Тази публикация е покана за размисъл, за прекосяване през „ незавършени ансамбли “ и опит за „ дешифриране на смислите “ (Фуко), действайки като археолог на знанието, в случай че е належащо, с цел да разберем дали имаме работа с истина, неточност или съзнателна социално-концептуална (психо-историческа) имитация, наречена " напредък ", и в случай че последното е правилно, тогава - cui bono? Ограниченият размер не разрешава да се проследят всички следи, само че ще се опитаме най-малко да очертаем вероятните способи за търсене и изследване.
* * *
Прогресът е една от централните кодови думи на двадесети век и Модерна (1789–1991) като цяло. Революционери и реформатори се кълняха в тази дума, под знамето на напредъка те смазваха империи, реформираха стопански системи и унищожаваха цели съсловия („ Ние отстраняваме хората на пластове “, гордо съобщи Каганович). Прогресът беше размахван като идеологическа сопа от марксисти и либерали, националисти и интернационалисти.
През годините 1945-1975 година, които французите назовават " les trentes glorieuses " и които съответстваха с " възходящата вълна " на цикъла на Кондратиев и невиждан интервал на стопански напредък в актуалната (модерна) история, изглеждаше, че мечтаният напредък, неговото царство беше на път да пристигна.
Светът като цяло и всички негови „ светове “ – Първият, Вторият и даже Третият – бяха във напредък. „ Чудесата “ проблеснаха пред очите на хората: японско, италианско, немско, бразилско (три победи на футболния тим на тази страна през 1958, 1962 и 1970 година могат да се смятат за подготовка и увод на последното). Съюз на съветските социалистически републики също не ни подведе, като възвърне стопанската система за пет години (вместо 20-25 години, планувани на Запад), изненада света с атомна бомба, атомния ледоразбивач " Ленин ", Спутник, Гагарин и реши жилищния проблем благодарение на мързеливите, само че неосмяни " хрушчовки ".
За Съединени американски щати няма какво да се каже. Това заможно общество („ Заможното общество “ е заглавието на книга от 1958 година на Дж. Галбрайт) се отнесе в бъдещето към песни на Франк Синатра, Елвис Пресли и „ Let the good times roll “ на саксофониста Луис Джордан.
Световната просвета и технологии демонстрираха фантастични достижения: нуклеарни и галактически технологии, кибернетика и доктрина на информацията, дешифриране на структурата на ДНК, трансплантация на най-важните органи, компютърни технологии, минали в своето развиване от компютъра Екерт и Маучли през 1946 година към първия личен компютър " Altair 8800 " и лазерният принтер IBM през 1975 година
Революционният (прогресивен!) живот се промени: микровълнови печки, транзистори, видеорекордери, копирна машина, кварцови часовници, баркодове и доста други. Изглеждаше, че единствено малко, и в случай че не „ тук и в този момент “, то „ зад идващия завой “, огромната фантазия на човечеството за света - „ един за всички, няма да се борим за цената “ - напредъкът ще се сбъдне. Един от бестселърите на епохата, написан от J. Fourastier, се споделя: “Grande espoir du XX siecle ”. „ Grande espoir “ обаче не се реализира.
Първите " знаци на стената " се появиха през 1968 година Това бяха международни студентски безредици. След това пристигна отводът на Съединени американски щати от споразуменията от Бретън Уудс и обезценяването на $, последвано от петролната рецесия, международната инфлация, която бързо се трансформира в стагфлация.
През 1979 година се организира хомейнистката гражданска война, която довежда ислямските фундаменталисти на власт в Иран. През същата година фундаменталисти, само че към този момент пазарни, идват на власт във Англия, на идната година - в Съединени американски щати. През 1982–1983г избухна дългова рецесия. През 1986 година Нюйоркската фондова борса се срутва, на 19 октомври 1987 година се срутва Уолстрийт (Dow Jones пада с 508 пункта - рекорден спад за един ден).
През 1989 година антикомунистическите революции заляха Източна Европа, а през 1991 година „ историческият комунизъм “ рухна и Съюз на съветските социалистически републики се разпадна, т.е. марксисткият напредничав план на Модерна се провали. Противниците на комунизма и Съюз на съветските социалистически републики небрежно оповестиха това за цялостна и дефинитивна победа на либерализма (и в този смисъл за „ края на историята “).
Всъщност това беше двоен фалшификат – и по линия на „ края на историята “, и по линия на либерализма. (Мисля, че тези, които имат вяра, че по този начин нареченият „ неолиберализъм “ има минимална връзка с либерализма, са прави. Всъщност това е неоконсерватизмът, „ десният радикализъм “, който отхвърля същинския демократизъм и неговите полезности.)
Двадесети век приключва с краха и на двата прогресивни плана на Модерността – марксисткия и демократичния, и двете форми на универсалистката геокултура на Просвещението, съгласно която (съгласен съм с Дж. Грей) е напълно редно да честваме будността.
Помените на Просвещението прочее, се вършат от края на 70-те години. Сякаш съгласно правилото „ богохулник, измъчен от язвите на християнството “, те станаха Иранската гражданска война - първата гражданска война на ХХ век. в „ третия свят “, извършено под религиозни, антипросветителски лозунги. След това пристигна " неолиберализмът ", с неговата независимост без тъждество и приятелство - тактика за ограничение на напредъка за 15-20% от популацията на света и ампутиране на " останалото " човечество от този напредък.
Разпадането на Съюз на съветските социалистически републики и това, което се случи с Руската федерация през 90-те години на предишния век, станаха ясна илюстрация на спирането и „ края на напредъка “, най-малко като световен, повсеместен. А селективният, партикуларистичен напредък към този момент не е напредък.
Неслучайно през тези години една след друга се появяват книги със заглавия „ Краят на напредъка “, „ La fin de l`avenir “. Те се вписват добре в общата антипрогресивна атмосфера, която към този момент беше основана през 80-те години.
По някакъв метод научната фантастика беше изместена от фентъзи жанра. В самата научна фантастика строго научният, просветителско-рационален детайл е намалял, а фентъзито, т.е. приказното всъщност, се е засилило. Достатъчно е единствено да погледнете еволюцията на Пол Андерсън, Хари Харисън и доста други създатели, които са почнали през 50-те и 60-те години на предишния век като типичен писатели на научна фантастика.
Фентъзито не е просто ненаучна фантастика. Ако научната фантастика е бъдещето в бъдещето, „ бъдеще-като-бъдеще “, то фентъзито е предишното в бъдещето и като бъдеще. Това е приказна версия на света от Средновековието и Античността, населяван от дракони, гоблини, елфи, гноми, ликантропи и други, преобърнат в бъдещето и допълнен с най-съвременни технологии.
Но същността на въпроса не се трансформира от обстоятелството, че космосът може да бъде и сцена на фантастично деяние, в което летят фотонни галактически кораби и се вършат „ скокове “ през хиперпространство и паралелни светове. Остава основното – приказно мистичният ход на събитията.
И точно в интерес на този род се наклониха везните през 80-те години. Оттук и фантастичното повишаване на известността на „ Властелинът на пръстените “ на Дж. Толкин, „ Потъроманията “, най-широкото разпространяване на ролеви игри (предимно в САЩ) като „ Dungeons and Dragons “ и разнообразни „ Quests “, мистични трилъри от Ст. Кинг, Д. Кунц и други
През последната четвърт на ХХ век. се следят ирационализация и религиозна синкретизация, в това число на всемирски и марксистки идеологически системи и придвижвания.
Така перуанската " Sendero Luminoso " ( " Сияещ път " ), марксистка организация с маоистки пристрастия, основана от университетския професор А. Гузман, в някакъв миг стартира да се " модифицира " благодарение на индийския милениаризъм. Лидерът на организацията стартира да се счита за преобразяване на последния популярен инка, който е погубен от испанците през 1572 година
Изследователите също по този начин означават потреблението на митовете за Ангкор от Червените кхмери. Могат да се посочат и други образци, само че те са задоволителни, с цел да илюстрират общата наклонност.
И по този начин, наподобява, че завесата на историята пада освен над 20 век, само че и над век или даже ера на напредък, в случай че разбираме под това ера на очаквания за международен, повсеместен напредък за всички.
Създава се усещането, че притежателите на актуалния пазар към този момент не се нуждаят от този „ морков “, а единствено от „ тоягата “ на пазара. Защо и по какъв начин породи концепцията за напредъка, която „ завладя масите “ и се трансформира в материалната мощ на последните два века на Просвещението, която умира пред очите ни?
* * *
Думата " напредък " - в смисъл на развиване, ориентирано към по-добро - се употребява в западноевропейските езици от началото на 17 век. В същото време се наблягаше главно на умствения напредък. Ясно е, че самата концепция за напредъка като по-добро бъдеще като належащо, въпреки и незадоволително изискване, изисква линейно време, е допустима единствено в него, а не в циклично.
Китайците и индийците възприемат хода на събитията циклично (класическото е китайското „ И-дзин ”), като безконечна смяна, а цикълът се „ отвива ” в посока на утежняване, като по-добрите времена, „ златният век ” са зад тила.
Първите, които повярваха в по-доброто бъдеще, бяха античните евреи, само че те не свързваха това бъдеще с моралното съвършенство. Тази стъпка е подхваната от християните. На пръв взор те реалокираха " златния век " в бъдещето. Всъщност хронооперацията, която направиха, беше по-сложна.
В западната цивилизация, като създание на християнски и християнизиращ исторически индивид, постоянно е имало детайли, които според от ъгъла на позиция могат да бъдат интерпретирани като качествено по-древни и качествено по-съвременни. Подобна конкретизация се обуславя от съществуването и взаимоотношението на античния и християнския (християнско-германски) правила.
В християнската мисъл първият притежател на модерността е самият Исус Христос. Животът на Исус се приема като дата на репресиите както в свещената, по този начин и в светската история, както на Античността с нейната политика и философия, по този начин и на „ остарялото Божие божество “ – еврейските закони и Стария завет.
Разделянето на античната древност и християнската модерност става значим детайл от средновековната просвета. „ Модерното “ в тази обстановка е работило като царство на Божията берекет и воля, а античното – като царство на правото и философията. В нито една от цивилизациите минало и настояще (настояще-бъдеще) не се опълчват по този начин дихотомно, както в европейската цивилизация.
Напрежението сред детайлите на тази дихотомия, засилено от несъгласието им като светско и религиозно, поражда концепцията за сегашното в границите на християнската скица на света. В тази идея динамичността на благодатта, както отбелязва Дж. Покок, по принцип може да бъде продължена в бъдещето, което при избрани условия се осъществя в концепцията за напредъка.
Тъй като такова продължение е кардинално допустимо, " актуалните " и " античните " детайли могат да бъдат разменени. Така се случва през 15-16 век, когато " Средновековието " е измислено като минало, с цел да се дистанцира сегашното от него като светско, нерелигиозно.
В този смисъл Европейското настояще е на първо място Антиминалото, измежду характерностите на което главната е негативно-функционалната. По принцип в него може да се сложи и бъдещето, и то да се придвижи в това бъдеще, да се слее с него.
Инструменталният, действен, функционален темперамент на сегашното в европейската цивилизация (дори през Средновековието сегашното е било функционалност на Бъдещето и Вечността) и хронотрадициите ни разрешават да обявим съвсем всяко положение, премерване на времето като него. Настоящето може да стане бъдеще или типологично минало. Миналото си е настояще. И по този начин към този момент се е случвало.
Както написа Дж. Покок, мислителите на Ренесанса доста преди Гибън свързват " триумфа на варварството " с " религията " и стартират да се считат за " съвременни " в смисъла и по същата причина, заради която подражават на античните или даже ги надминават. Така хуманистите създават инверсия: в случай че за ранните християни тяхната ера е „ съвременна “ заради особената си набожност във връзка с античната древност, то хуманистите показват възраждането на светската древност като пораждане на модерността, противопоставяща се на варварското минало и господството на религията. В резултат на това Средновековието придобива образа на тъмно „ недоразвито “ минало.
Ние към момента, за жалост, гледаме на тази най-динамична част от историята като на неподвижен ренесансово-просветителски взор, интересуващ се от психоисторически фалшификации. Това води до не помни на обстоятелството, че реформаторите биха могли да употребяват същата дихотомия и да дефинират „ антиквизираното “ християнство (или християнизирана античност) като минало.
Всъщност Мартин Лутер отряза това минало с тезите си като със обществения бръснач на Окам, без да позволява, че потапя християнския индивид, Европа и света в най-голямата, най-жестока и вълнуваща обществена случка – капитализма с неговата световна, планетарна агресия.
Миналото в западната (християнска) традиция е оня остарял свят, от който постоянно е належащо да се отречем, с цел да избягаме в бъдещето – било във Вечността, извадена от обществото, било във виртуално бъдеще, пренесено в сегашното. Такова е отношението към предишното, особено за западния човек, ограничаващо опциите за манипулиране на времето, за „ игра “ с него и в него.
Но и тук европейският индивид има контраигра, има ходове. И те също са обусловени от логиката на историята и наличието на западната цивилизация. Благодарение на притежаването на линейно триизмерно време (минало-настояще-бъдеще) европеецът може да разгласи всеки трик с времето, всеки поврат, триумфа на модерността за настояще.
Какъвто и хроноисторически напръстник да се повдигне, европейската система постоянно може да постави топката на „ модерността “, сегашното тъкмо под нея, като разгласи останалото за архаична, изостанала традиция.
Това хроно-историческо „ боравене с напръстник “ се основава на обстоятелството, че линейното време е освен сегментно-футуристично по природа, освен хетерогенно, само че и етично несъмнено и дефинирано и неравномерно. Само на такава основа може да възникне концепцията за напредък.
Дълго време - от Августин Блажени до XVII-XVIII век. - християнската концепция за съвършенство, прогресивното развиване на морала и мозъка, духа и знанието не претърпяха качествени промени. Освен това през XVI - първата половина на XVIII век. Ренесансът и остарелият ред, като групи от няколко различни разновидността за постфеодално развиване (един от тях е капитализмът, който през втората половина на 18 век унищожи или подчини всички останали, трансформирайки ги в свои лични функции) способстваха за възраждането на цикличните хрумвания, изключително в Италия (Макиавели, Вико).
Въпреки това, линията на " отвесно усъвършенстване ", която от XVII век от ден на ден се назовава напредък, набра скорост. Втората половина на 18 век е решаваща. Тюрго, Кондорсе, Гибън, Хердер, Кант и доста други приказват освен за духовно, само че и за обществено съвършенство; Кант въобще свързва едното с другото в едно цяло.
Великата френска гражданска война преведе въпроса за неизбежността на смяната, развиването като цяло и напредъка в частност в практическата сфера: революцията беше осъществена в името на напредъка и „ обяснена “ на всички (съгласен съм с И. Валърщайн по отношение на това), че обществените и политически промени са естествени и неизбежни.
Неслучайно през 1811 година се появява термодинамиката, която става първата просвета за комплицираното. Тя вкара концепцията за необратими процеси, които зависят от посоката на времето („ стрелата на времето “).
Необратимите обществени и политически процеси от края на 18 и началото на 19 век, които техните поддръжници назовават прогресивни, прогресивни, са политически и интелектуален проблем, който изисква отговор. Възникна въпросът по какъв начин да се отнасяме към по този начин наречените " прогресивни " промени?
Трите огромни идеологии на Модерна - консерватизъм, демократизъм, марксизъм (и идеологията като тримодален феномен) пораждат и се оформят през 19 век като три разнообразни отговора-реакции на смяната, станала неизбежна действителност с помощта на Френската гражданска война. Може да има единствено три такива отговора:
- негативен: отрицателно отношение към " прогресивните промени " - консерватизъм, т.е. тактика за спиране;
- позитивен, подчертаващ еволюционния, еволюционен темперамент на смяната - либерализъм;
- позитивен, подчертаващ революционния, колеблив темперамент на смяната - марксизъм.
Така че точно необратимите промени, станали действителност едвам в края на 18 век. (На Волтер, да вземем за пример, в никакъв случай не му е хрумвало сходно нещо), лишават религията от опцията да играе ролята на средство за идеологическа артикулация на обществените войни, както беше през 16-ти - първата половина на 18-ти век.
Тези промени слагат на дневен ред нуждата от основаване на кардинално друга идеологическа форма на организация и артикулация на обществени ползи и политическа битка – за неизбежното, необратимо бъдеще, и то осъществено тук, а не оттатък земния свят, и средствата за постигане/ гарантиране на това бъдеще.
* * *
Изглежда, че външно концепцията за напредък е просто световна, десакрализирана версия на християнската „ хронолиния “. Така да вземем за пример счита Макс Вебер и освен той. Всъщност обстановката е по-сложна. Идеята за напредък направи съществени промени в християнската „ последователност “, преустрои я.
Ние сме привикнали да тълкуваме концепцията за напредъка като футуристична, като концепция, която има отношение извънредно към бъдещето. До огромна степен това е психическа неточност или най-малкото историко-културна самозаблуда. Наистина, по този начин да се каже качествено, футуристично, устремено единствено към бъдещето беше християнството.
Футуристично е Средновековието, което се стреми към Бъдещето и към „ бъдещето в себе си ”. В Бъдещето трябваше да се случи второто идване на Христос, което да приключи Времето, да разбие християнската „ линеарност “ и да отключи Портите на Вечността. Бъдещето е това, след което идва Вечността, след което стартира. И единствено заради това Бъдещето е полезност. То е скъпо с връзката си с Вечността, тъй като е мост в Нея.
Идеята за напредъка, сложена в основата на капитализма в избран интервал от неговата история, не е просто секуларизирана версия на християнската „ линеарност “, а нещо по-хитро, комплицирано и многоизмерно. Възниква вследствие на доста изместване - времево и ценностно.
Идеята за напредък значи слагане в бъдещето, разширение на модифицирано, усъвършенствано настояще - същинският съвременен (modern) Запад, т.е. модерното настояще. Прогресът е представянето на бъдещето, това е бъдещето като усъвършенствано, „ обезплодено “ настояще, а не някакво Бъдеще, което е качествено несравнимо с сегашното. Модернизацията на света е всъщност неговото показване в бъдещето " а ла Запада ".
От тази позиция Бъдещето към този момент е просто бъдеще (на света), построено по вида на Настоящето (на ръководещите групи в Европа); това е функционално продължение на сегашното. Прогресът е сегашното в бъдещето, сегашното, разширено в бъдещето и слято с него.
Прогресът е всъщност унищожаването на Бъдещето като изключително качество, превръщането му в настояще, свеждането на Бъдещето към бъдещето. Това е разрушаването на моста от Времето към Вечността. Прогресът е историческо и метафизично отклоняване, взривяване на единствения мост към Вечността, разрушение на Великата християнска фантазия. Но освен. Прогресът е и Вечност във Времето, Вечност, пренесена във времето чрез вечността на сегашното в бъдещето.
В едно опростено пояснение на концепцията за напредъка – само като секуларизация на християнските показа за Бъдещето – както обезценяването на Бъдещето, по този начин и обръщането от него към Настоящето (към Миналото), които са иманентни на концепцията за напредък, са вградени в него и разкъсването на връзката сред Бъдещето и Вечността, Времето и Вечността и замяната на бъдещето (под формата на усъвършенствано настояще) на Вечността, т.е. Времето - Вечността, и, затова, цялостното унищожаване на Вечността оттатък границите на общественото време. Идеята за напредък е сбогуването на Запада с Вечността и началото на пътя от Бъдещето-бъдеще към Настоящето-бъдеще, а по-късно към миналото-като-настояще.
Поставяйки напред през XIX век концепцията за напредъка, капитализмът в действителност за първи път в историята на християнството и западната цивилизация пренасочи времето от бъдещето към сегашното, с други думи обърна стрелките обратно към предишното и сътвори настоящето-в бъдеще. Беше ли нарушаване на логиката на развиване на европейската цивилизация, християнския исторически индивид? Да и не.
Да, на повърхността. Не - на по-дълбоко равнище. Античността като " предзападното съществуване на Запада " показва съществуването както на циклично, по този начин и на линейно време; последното обаче не беше доста. В ранното християнство от късната древност и християнството от Средновековието се акцентира линейното време, обърнато към бъдещето. Капитализмът, запазил „ линийката ”, „ стрелата на времето ”, я показа, „ реализира ”.
Линейното време не е синоним на футуристично време, т.е. гледане към бъдещето: всяко футуристично време е линейно, само че не всяко линейно време е футуристично. Физически, исторически обектите, системите, връзките се развиват от предишното към бъдещето.
Но културно-историческата, социокултурната посока на развиване, посоката на историческото, а не на " физическото " ( " физикалистично " ) време зависи от историческата и културна интерпретация на неговото местонахождение сега на началото, сега на социокултурния „ Големия гърмеж “.
„ Големият гърмеж “ на християнството е раждането на Христос. Единственото настояще, позитивно обагрено със стойност, беше Бъдещето, приближаващо го до Божественото, до Вечното; бъдещето като бъдещето, а не като хронотар, където можете да изтеглите обновеното настояще.
Настоящето нормално е момент, главното е вечността, а бъдещето е прагът към нея. Бъдещето качествено се различаваше от сегашното по това, че изтощи Времето, унищожи го, разреши да излезе оттатък неговите граници - във Вечността. Двете идвания на Христос, т.е. в действителност самият Той, затвориха Времето, трансфораха християнската „ линия ” в „ ролка ”, с която Христос, като Прекратител на времето, отиде във Вечността.
Бъдещето обобщава историческото време и в това време се оказва Истинското начало на пътя към Вечността. И краят на времето. Главното в Бъдещето е, че това е краят на Времето, краят на Царството на кесаря и началото на Царството Божие, „ Началото на Вечността “. Освен това този край не е „ парадайс на земята “, както е в концепцията за напредъка, а злополука, краят на света, гибелта на света съгласно „ сюжета “ на Йоан Богослов и Страшния съд. Така да се каже, през тръни към звездите, през трънения венец – към светостта.
В този смисъл Бъдещето не е притежател на позитивни съдържателни характерности, те са негативни. Положителните характерности на Бъдещето са функционални, тъй като доближават Царството Божие. В напредък, бъдещето като усъвършенствано настояще е скъпо единствено по себе си. Тази хрономанипулация на XIX век по собствен метод е не по-малко важен от прехода от античната хроносистема към християнската.
През 19 век концепцията за напредъка като тип обществено развиване се развива много бързо и приема разнообразни форми. Така Хегеловата философия на историята се трансформира във философия на историята на прогресивните форми и стадии на развиване на духа. Маркс заменя " духовните стадии " с материални - обществено-икономически обединения, които руският (сталинистки) марксизъм вгражда в петчленната конструкция " първобитно общество - робовладелство - феодализъм - капитализъм - комунизъм ", със наложителното прекосяване от съвсем всички нации на съвсем всички стадии.
Изследователите, учещи стопанската система, построиха скица " дивачество - безчовечие - цивилизация ". Либералните историци основават свои лични теории: през ХХ век това беше схемата племенно общество-традиционно общество-модерно общество.
В началото на ХХ век. най-сетне се оформиха два универсално-прогресивни плана - демократичен и комунистически, като в края на века и двата рухнаха. Терминаторът и на двете беше " неолиберализмът " ( " десният радикализъм " ), по-точно тези публични сили, чиито принадлежности беше той.
Те сринаха както Съюз на съветските социалистически републики, по този начин и западната „ обществена страна “, работническата и междинната класа на „ Франкенщайн на глобализацията “, световния финансов пазар, света на свободата без тъждество, който погреба концепцията за повсеместен напредък и с него феноменът на идеологията. В края на краищата последният поражда като реакция на световния приобщаващ напредък.
Избирателният извънреден „ напредък за елита “ ще изисква разнообразни от идеологията и християнската вяра форми на самоизява и самооправдание. Какви? Човек може единствено да гадае за това. Най-вероятно това ще бъде една или друга форма на (нео)езичество, фиксиращо колективизма, партикуларизма (изключването), йерархията и отричащо „ свободата, равенството, братството ” и демократичните институции и полезности. Но това е обособен въпрос. Да се върнем към напредъка.
Какво се получава? Оказва се, че в продължение на двеста години хората са живели една небивалица, която също така е разширена до историята на обществото и дивата природа, като е построила цяла подчиненост? Не може да се каже, че последователите на теориите за напредъка, да не приказваме за критиците, не виждат съществени проблеми и уязвимости в тях. Дори представители на формалната марксистка просвета направиха доста запаси.
И по този начин, в петтомната руска " Философска енциклопедия " в публикацията " Прогрес " се акцентира, че напредъкът е тясно обвързван с регреса (цитат от Енгелс); че няма универсални критерии за напредък, всяка област има свои лични критерии; че (позовавайки се на Маркс) към напредъка би трябвало да се подхожда не нереално, а съответно исторически, със скокове както напред, по този начин и назад; че критерият за публичния напредък би трябвало да се търси в материалната основа на обществото, в (по Ленин) развиването на производителните сили — в усъвършенстването на средствата и организацията на труда, в контрола върху стихийните сили на природата.
В западната (либерална) просвета натрупването на познания, рационализирането на живота в разнообразни сфери на обществото, индустриализацията и урбанизацията бяха изтъкнати като критерии за напредък. Пикът на " наивния прогресизъм " е средата на 19 век.
Още в края на XIX век. обществената и интелектуална атмосфера се трансформираха. (Достатъчно е да съпоставим четирите „ съществени “ романа на Жул Верн, написани от него в средата на 1870-те, с четирите „ основни “ романа на Х. Г. Уелс, написани в средата на 1890-те.) През последната четвърт на 19-ти век - началото на 20 век концепцията за напредъка стартира да се подлага на критика.
Тенис в Германия, Леонтиев и Данилевски в Русия, Сорел във Франция - това са единствено няколко имена на критици. По-късно, през втората половина на международния ужас от 1871–1945 година, те ще бъдат сменени от Шпенглер, Сорокин, Евола, Тойнби и др.Въпреки това, както преди малко настъпилото " славно трисейтлетие ", рецензиите на напредъка и неоциклистите стават обекти на снизходителни насмешки от страна на капиталистическата и социалистическа буржоазия, която комбинира „ правилото на Кандид “ с „ правилото на Сидоний Аполинарий “ и не желаят и да знаят, че даже средносрочният стопански напредък, да не приказваме за дълготрайната история, е повтаряем.
Камбаната за паника бие в края на 60-те години с отчети до Римския клуб и рекомендации за „ нулев напредък “. (Тук оставям настрани въпроса до каква степен тези отчети са имали в действителност теоретичен темперамент и до каква степен са били началото на една огромна политическа игра, интелектуална артилерийска подготовка за активността на Трилатералната комисия и редица други организации, редица от които внезапно се ускориха след действителното проваляне на Съединените щати през 1975 година в класическата фаза на Студената война.) Е, ние към този момент знаем какво се случи през 1980–1990 с „ действителния “ напредък и концепцията за напредък.
* * *
Ако в средата на XIX век концепциите за прогресивното и рационално подредено развиване на обществото бяха пренесени в природата, а по-късно в края на ХХ век подозренията по отношение на обществения напредък също не закъсняха да обиден концепциите за развиването на живата и неживата природа, математиката. Това е отразено в теорията на дисипативните структури на И. Пригожин, с нейния акцент не върху равновесието, а върху флуктуациите (равновесието е единствено релативно къс миг сред две флуктуации), в по този начин наречените „ проучвания на хаоса “ и „ проучвания на сложността “ (науката за комплекса), във фракталната геометрия на Б. Мандлбро, както и в замяната на термините „ точни ” и „ неточни ” науки с „ твърди ” и „ меки ”. Говориха и за неналичието на прогрес в развиването на дивата природа, най-малко нейните действителни критерии.
Всъщност напредъкът на дивата природа " а ла Дарвин " беше подложен на рецензия през цялото време (най-активни бяха руснаците - Данилевски и Кропоткин). Наистина, самият Дарвин в никакъв случай не е стигал толкоз надалеч в заключенията си, колкото някои неистови последователи на неговата доктрина (в този смисъл Дарвин, сходно на Маркс, който съобщи, че не е болшевик, може да каже: „ Аз не съм дарвинист “).
Във всеки случай биолозите не съумяха да основат цялостна доктрина за прогресивната биологична еволюция. Опитът за взаимно адаптиране на дарвинизма и генетиката, който беше значително машинален по природа, докара до компромис - образуването на синтетична доктрина на еволюцията (СТЕ) през 40-те години на предишния век.
Тази доктрина към момента не е дала отговор на въпроса по какъв начин и за какво въз основата на правилото за „ survival of the fittest “ (имаме неакуратен превод на „ най-силния “) еволюцията въобще е допустима и непрекъснато ускоряваща се, т.е. ориентирана на открито. Опитите да се оспори дарвиновата прогресивна версия на еволюцията от позиция на номогенезата (Л. Берг, А. Любишчев и др.) не можаха да се трансфорат в пълноценна опция на съдебна техническа експертиза.
Но в действителност има ли действителни критерии за напредък в живата природа или обстановката е безнадеждна? Мисля, че всичко има. Природата като цяло и живата природа в частност е по-лесен случай за намиране на такива критерии от обществото, в това число тъй като, както е споделил Айнщайн, природата е подла, само че не злонамерена, не лъже съзнателно откривателя, няма обществен интерес който „ модифицира “ знанието.
Критериите за напредъка на живите същества са цефализацията (усложняване на нервната организация, т.е. образуването на все по-пълни и фини модели на околния свят) и породеното от това общо и отчасти усложняване на организма; понижаване на зависимостта от околната среда (адаптиране към измененията не посредством смяна на органи, а посредством трансформиране на остарели и образуване на нови умения и закрепени действия); индивидуализация; диференциация.
Всички тези критерии и трендове се основават на увеличение на осведомителния и енергийния капацитет при опазване или понижаване на материалната маса на носителя. Тук става въпрос за качествени индикатори. Количествените фактори включват увеличение на числеността на даден тип, териториално (ареално) разширение и вътрешновидова диференциация.
Една от най-важните прогресивни осведомителни промени, в действителност информационно-биологична гражданска война, беше увеличението на количеството информация, съдържаща се в мозъка на влечугите, във връзка с информацията, съдържаща се в гените. Често приказваме иронично за влечугите динозаври като за нещо гигантско, само че неуместно. Всъщност динозаврите са били най-интелигентните, богати на информация създания на своята ера и също така не всички са били великански.
За да се конкурират сполучливо с влечугите и най-много с динозаврите, бозайниците трябваше да развият три най-мощни еволюционни вида „ оръжия “: лимбичен мозък, т.е. по-високо развита форма на образуване на информация и нейния веществен притежател, топла кръв (енергия) и къс сън. Този „ триумвират “, образуван по време на ароморфозата на бозайниците, ги прави господари на кайнозоя и в дълготраен проект им разрешава да „ изтласкат “ Homo от околната среда благодарение на неокортекса, груповото схващане / организация и речта.
Разбира се, в историята на живата природа не може да се види чисто еволюционно развиване. Първо, в историята на Земята е имало пет огромни изгубвания - геобиокастрофи от късния ордовик (преди 440 милиона години), девон (преди 355 милиона години), перм (преди 248 милиона години - най-големият), късен триас (преди 206 милиона години, когато динозаврите сменят текодонтите) и креда (преди 65 милиона години - най-известният, обвързван с изгубването на динозаврите). Ако не бяха злополуките и изгубването (един тип революция), мъчно е да се каже по какъв начин щеше да продължи еволюцията.
Второ, актуалната просвета, която е аналитична по своята същина, не разполага със средства за съответно концептуално и теоретично възпроизвеждане на генезиса, появяването на това или това събитие, тази или онази система. Науката към момента не е обяснила в действителност произхода на Вселената, живота и индивида.
Има и проблеми с „ възникванията “ на по-ниско равнище, без значение дали става дума за камбрийската биологична детонация, появяването на кроманьонския човек или генезиса на капитализма. Нито една система не се образува на лична систематична основа, тя има антисистемни предпоставки, които не могат да бъдат единствено оценени, само че даже различими в езика на предходната система.
В това отношение доста индикативен е неуспехът на опита на великия физик Е. Шрьодингер да изясни какво е животът и по какъв начин е зародил, без да прибягва до биологията, а единствено на основата на физиката и химията. Оказва се, че напредъкът се прави в границите на избрана целокупност и това може да се изясни, само че преходът към друга целокупност като напредък към този момент е по-трудно разбираем.
Въпреки това, във всеки случай, в развиването на живата природа, в сравняването на формите на живите същества е изцяло допустимо да се фиксират избрани критерии за напредък. В това отношение по-сложно е ситуацията със обществената природа, човечеството, земната цивилизация, с обществото и неговите разнообразни форми - " исторически системи ", " обединения ", " цивилизации ".
Възможно ли е тук, в областта на обществената, земната цивилизация, другите й исторически системи да се пренесат тези критерии и правила, които работят за живата природа? В края на краищата те имат систематичен темперамент. В най-общ смисъл това в действителност може да се направи.
Поне осведомителният и енергийният капацитет се употребява интензивно в полемики за земни и извънземни цивилизации на конференции в Бюракан, в проучвания, отдадени на казуса CETI и други Например, сравнявайки равнището на развиване (прогресивност) на хипотетично съществуващите извънземни цивилизации, Н. Кардашев ясно ги разделя на три вида съгласно подобен аршин като енергиен капацитет - всяка секунда ползване на сила от порядъка на 1020 ерг, 4 1033 ерг и 4 1044 ерг. Подобни мисли са изразени от С. Лем в трудовете му " Сумата на технологиите ", " Фентъзи и футурология " и д
и да се отвърнем от суетата
кръговрата на нечестивите. "
Августин Блажени.
„ Ако канибалите стартират да употребяват ножове и вилици, това напредък ли е? "
Е. Лец
Прогресът е проблем, за който, когато се приказва за него, човек си спомня Сократ с неговото „ знам, че нищо не знам “, или Лутер с тезата за болестността на истината, Декарт с императивът за терминологична сигурност, Маркс, който призоваваше да се съмняваме във всичко и Любишчев, който видя, че предишното на науката не е гробище, а сбирка от незавършени архитектурни ансамбли.
Към въпроса за напредъка може да се подходи от разнообразни ъгли, при разбора на това събитие могат да бъдат определени разнообразни проблеми. Моят набор от проблеми е: обратът от прогресивизма, настъпил през 1980-те и 1990-те години; напредъкът като феномен (и проблем), към който са конституирани огромните идеологии на Модерността и който дефинира самото пораждане на тази идеология; съотнасяне на напредъка с християнската „ стрела на времето ”; критерии (обществени) за напредък в развиването на живата природа; правила и благоприятни условия за сравнение на разнообразни общества и исторически системи съгласно " скалата на напредъка " ; степента на напредничавост на капитализма като система като цяло, а освен на нейното настрана „ ядро “.
И най-после, марксистко-либералната скица на напредничав преход (буржоазна революция) от феодализъм към капитализъм е този тип „ миг на истината “ и „ царят на доказателствата “ на тезата за всеобщия напредък в историята. Тези проблеми ми се костват логичен тясно свързани между тях, произтичат един от различен и образуват едно цяло.
Тази публикация е покана за размисъл, за прекосяване през „ незавършени ансамбли “ и опит за „ дешифриране на смислите “ (Фуко), действайки като археолог на знанието, в случай че е належащо, с цел да разберем дали имаме работа с истина, неточност или съзнателна социално-концептуална (психо-историческа) имитация, наречена " напредък ", и в случай че последното е правилно, тогава - cui bono? Ограниченият размер не разрешава да се проследят всички следи, само че ще се опитаме най-малко да очертаем вероятните способи за търсене и изследване.
* * *
Прогресът е една от централните кодови думи на двадесети век и Модерна (1789–1991) като цяло. Революционери и реформатори се кълняха в тази дума, под знамето на напредъка те смазваха империи, реформираха стопански системи и унищожаваха цели съсловия („ Ние отстраняваме хората на пластове “, гордо съобщи Каганович). Прогресът беше размахван като идеологическа сопа от марксисти и либерали, националисти и интернационалисти.
През годините 1945-1975 година, които французите назовават " les trentes glorieuses " и които съответстваха с " възходящата вълна " на цикъла на Кондратиев и невиждан интервал на стопански напредък в актуалната (модерна) история, изглеждаше, че мечтаният напредък, неговото царство беше на път да пристигна.
Светът като цяло и всички негови „ светове “ – Първият, Вторият и даже Третият – бяха във напредък. „ Чудесата “ проблеснаха пред очите на хората: японско, италианско, немско, бразилско (три победи на футболния тим на тази страна през 1958, 1962 и 1970 година могат да се смятат за подготовка и увод на последното). Съюз на съветските социалистически републики също не ни подведе, като възвърне стопанската система за пет години (вместо 20-25 години, планувани на Запад), изненада света с атомна бомба, атомния ледоразбивач " Ленин ", Спутник, Гагарин и реши жилищния проблем благодарение на мързеливите, само че неосмяни " хрушчовки ".
За Съединени американски щати няма какво да се каже. Това заможно общество („ Заможното общество “ е заглавието на книга от 1958 година на Дж. Галбрайт) се отнесе в бъдещето към песни на Франк Синатра, Елвис Пресли и „ Let the good times roll “ на саксофониста Луис Джордан.
Световната просвета и технологии демонстрираха фантастични достижения: нуклеарни и галактически технологии, кибернетика и доктрина на информацията, дешифриране на структурата на ДНК, трансплантация на най-важните органи, компютърни технологии, минали в своето развиване от компютъра Екерт и Маучли през 1946 година към първия личен компютър " Altair 8800 " и лазерният принтер IBM през 1975 година
Революционният (прогресивен!) живот се промени: микровълнови печки, транзистори, видеорекордери, копирна машина, кварцови часовници, баркодове и доста други. Изглеждаше, че единствено малко, и в случай че не „ тук и в този момент “, то „ зад идващия завой “, огромната фантазия на човечеството за света - „ един за всички, няма да се борим за цената “ - напредъкът ще се сбъдне. Един от бестселърите на епохата, написан от J. Fourastier, се споделя: “Grande espoir du XX siecle ”. „ Grande espoir “ обаче не се реализира.
Първите " знаци на стената " се появиха през 1968 година Това бяха международни студентски безредици. След това пристигна отводът на Съединени американски щати от споразуменията от Бретън Уудс и обезценяването на $, последвано от петролната рецесия, международната инфлация, която бързо се трансформира в стагфлация.
През 1979 година се организира хомейнистката гражданска война, която довежда ислямските фундаменталисти на власт в Иран. През същата година фундаменталисти, само че към този момент пазарни, идват на власт във Англия, на идната година - в Съединени американски щати. През 1982–1983г избухна дългова рецесия. През 1986 година Нюйоркската фондова борса се срутва, на 19 октомври 1987 година се срутва Уолстрийт (Dow Jones пада с 508 пункта - рекорден спад за един ден).
През 1989 година антикомунистическите революции заляха Източна Европа, а през 1991 година „ историческият комунизъм “ рухна и Съюз на съветските социалистически републики се разпадна, т.е. марксисткият напредничав план на Модерна се провали. Противниците на комунизма и Съюз на съветските социалистически републики небрежно оповестиха това за цялостна и дефинитивна победа на либерализма (и в този смисъл за „ края на историята “).
Всъщност това беше двоен фалшификат – и по линия на „ края на историята “, и по линия на либерализма. (Мисля, че тези, които имат вяра, че по този начин нареченият „ неолиберализъм “ има минимална връзка с либерализма, са прави. Всъщност това е неоконсерватизмът, „ десният радикализъм “, който отхвърля същинския демократизъм и неговите полезности.)
Двадесети век приключва с краха и на двата прогресивни плана на Модерността – марксисткия и демократичния, и двете форми на универсалистката геокултура на Просвещението, съгласно която (съгласен съм с Дж. Грей) е напълно редно да честваме будността.
Помените на Просвещението прочее, се вършат от края на 70-те години. Сякаш съгласно правилото „ богохулник, измъчен от язвите на християнството “, те станаха Иранската гражданска война - първата гражданска война на ХХ век. в „ третия свят “, извършено под религиозни, антипросветителски лозунги. След това пристигна " неолиберализмът ", с неговата независимост без тъждество и приятелство - тактика за ограничение на напредъка за 15-20% от популацията на света и ампутиране на " останалото " човечество от този напредък.
Разпадането на Съюз на съветските социалистически републики и това, което се случи с Руската федерация през 90-те години на предишния век, станаха ясна илюстрация на спирането и „ края на напредъка “, най-малко като световен, повсеместен. А селективният, партикуларистичен напредък към този момент не е напредък.
Неслучайно през тези години една след друга се появяват книги със заглавия „ Краят на напредъка “, „ La fin de l`avenir “. Те се вписват добре в общата антипрогресивна атмосфера, която към този момент беше основана през 80-те години.
По някакъв метод научната фантастика беше изместена от фентъзи жанра. В самата научна фантастика строго научният, просветителско-рационален детайл е намалял, а фентъзито, т.е. приказното всъщност, се е засилило. Достатъчно е единствено да погледнете еволюцията на Пол Андерсън, Хари Харисън и доста други създатели, които са почнали през 50-те и 60-те години на предишния век като типичен писатели на научна фантастика.
Фентъзито не е просто ненаучна фантастика. Ако научната фантастика е бъдещето в бъдещето, „ бъдеще-като-бъдеще “, то фентъзито е предишното в бъдещето и като бъдеще. Това е приказна версия на света от Средновековието и Античността, населяван от дракони, гоблини, елфи, гноми, ликантропи и други, преобърнат в бъдещето и допълнен с най-съвременни технологии.
Но същността на въпроса не се трансформира от обстоятелството, че космосът може да бъде и сцена на фантастично деяние, в което летят фотонни галактически кораби и се вършат „ скокове “ през хиперпространство и паралелни светове. Остава основното – приказно мистичният ход на събитията.
И точно в интерес на този род се наклониха везните през 80-те години. Оттук и фантастичното повишаване на известността на „ Властелинът на пръстените “ на Дж. Толкин, „ Потъроманията “, най-широкото разпространяване на ролеви игри (предимно в САЩ) като „ Dungeons and Dragons “ и разнообразни „ Quests “, мистични трилъри от Ст. Кинг, Д. Кунц и други
През последната четвърт на ХХ век. се следят ирационализация и религиозна синкретизация, в това число на всемирски и марксистки идеологически системи и придвижвания.
Така перуанската " Sendero Luminoso " ( " Сияещ път " ), марксистка организация с маоистки пристрастия, основана от университетския професор А. Гузман, в някакъв миг стартира да се " модифицира " благодарение на индийския милениаризъм. Лидерът на организацията стартира да се счита за преобразяване на последния популярен инка, който е погубен от испанците през 1572 година
Изследователите също по този начин означават потреблението на митовете за Ангкор от Червените кхмери. Могат да се посочат и други образци, само че те са задоволителни, с цел да илюстрират общата наклонност.
И по този начин, наподобява, че завесата на историята пада освен над 20 век, само че и над век или даже ера на напредък, в случай че разбираме под това ера на очаквания за международен, повсеместен напредък за всички.
Създава се усещането, че притежателите на актуалния пазар към този момент не се нуждаят от този „ морков “, а единствено от „ тоягата “ на пазара. Защо и по какъв начин породи концепцията за напредъка, която „ завладя масите “ и се трансформира в материалната мощ на последните два века на Просвещението, която умира пред очите ни?
* * *
Думата " напредък " - в смисъл на развиване, ориентирано към по-добро - се употребява в западноевропейските езици от началото на 17 век. В същото време се наблягаше главно на умствения напредък. Ясно е, че самата концепция за напредъка като по-добро бъдеще като належащо, въпреки и незадоволително изискване, изисква линейно време, е допустима единствено в него, а не в циклично.
Китайците и индийците възприемат хода на събитията циклично (класическото е китайското „ И-дзин ”), като безконечна смяна, а цикълът се „ отвива ” в посока на утежняване, като по-добрите времена, „ златният век ” са зад тила.
Първите, които повярваха в по-доброто бъдеще, бяха античните евреи, само че те не свързваха това бъдеще с моралното съвършенство. Тази стъпка е подхваната от християните. На пръв взор те реалокираха " златния век " в бъдещето. Всъщност хронооперацията, която направиха, беше по-сложна.
В западната цивилизация, като създание на християнски и християнизиращ исторически индивид, постоянно е имало детайли, които според от ъгъла на позиция могат да бъдат интерпретирани като качествено по-древни и качествено по-съвременни. Подобна конкретизация се обуславя от съществуването и взаимоотношението на античния и християнския (християнско-германски) правила.
В християнската мисъл първият притежател на модерността е самият Исус Христос. Животът на Исус се приема като дата на репресиите както в свещената, по този начин и в светската история, както на Античността с нейната политика и философия, по този начин и на „ остарялото Божие божество “ – еврейските закони и Стария завет.
Разделянето на античната древност и християнската модерност става значим детайл от средновековната просвета. „ Модерното “ в тази обстановка е работило като царство на Божията берекет и воля, а античното – като царство на правото и философията. В нито една от цивилизациите минало и настояще (настояще-бъдеще) не се опълчват по този начин дихотомно, както в европейската цивилизация.
Напрежението сред детайлите на тази дихотомия, засилено от несъгласието им като светско и религиозно, поражда концепцията за сегашното в границите на християнската скица на света. В тази идея динамичността на благодатта, както отбелязва Дж. Покок, по принцип може да бъде продължена в бъдещето, което при избрани условия се осъществя в концепцията за напредъка.
Тъй като такова продължение е кардинално допустимо, " актуалните " и " античните " детайли могат да бъдат разменени. Така се случва през 15-16 век, когато " Средновековието " е измислено като минало, с цел да се дистанцира сегашното от него като светско, нерелигиозно.
В този смисъл Европейското настояще е на първо място Антиминалото, измежду характерностите на което главната е негативно-функционалната. По принцип в него може да се сложи и бъдещето, и то да се придвижи в това бъдеще, да се слее с него.
Инструменталният, действен, функционален темперамент на сегашното в европейската цивилизация (дори през Средновековието сегашното е било функционалност на Бъдещето и Вечността) и хронотрадициите ни разрешават да обявим съвсем всяко положение, премерване на времето като него. Настоящето може да стане бъдеще или типологично минало. Миналото си е настояще. И по този начин към този момент се е случвало.
Както написа Дж. Покок, мислителите на Ренесанса доста преди Гибън свързват " триумфа на варварството " с " религията " и стартират да се считат за " съвременни " в смисъла и по същата причина, заради която подражават на античните или даже ги надминават. Така хуманистите създават инверсия: в случай че за ранните християни тяхната ера е „ съвременна “ заради особената си набожност във връзка с античната древност, то хуманистите показват възраждането на светската древност като пораждане на модерността, противопоставяща се на варварското минало и господството на религията. В резултат на това Средновековието придобива образа на тъмно „ недоразвито “ минало.
Ние към момента, за жалост, гледаме на тази най-динамична част от историята като на неподвижен ренесансово-просветителски взор, интересуващ се от психоисторически фалшификации. Това води до не помни на обстоятелството, че реформаторите биха могли да употребяват същата дихотомия и да дефинират „ антиквизираното “ християнство (или християнизирана античност) като минало.
Всъщност Мартин Лутер отряза това минало с тезите си като със обществения бръснач на Окам, без да позволява, че потапя християнския индивид, Европа и света в най-голямата, най-жестока и вълнуваща обществена случка – капитализма с неговата световна, планетарна агресия.
Миналото в западната (християнска) традиция е оня остарял свят, от който постоянно е належащо да се отречем, с цел да избягаме в бъдещето – било във Вечността, извадена от обществото, било във виртуално бъдеще, пренесено в сегашното. Такова е отношението към предишното, особено за западния човек, ограничаващо опциите за манипулиране на времето, за „ игра “ с него и в него.
Но и тук европейският индивид има контраигра, има ходове. И те също са обусловени от логиката на историята и наличието на западната цивилизация. Благодарение на притежаването на линейно триизмерно време (минало-настояще-бъдеще) европеецът може да разгласи всеки трик с времето, всеки поврат, триумфа на модерността за настояще.
Какъвто и хроноисторически напръстник да се повдигне, европейската система постоянно може да постави топката на „ модерността “, сегашното тъкмо под нея, като разгласи останалото за архаична, изостанала традиция.
Това хроно-историческо „ боравене с напръстник “ се основава на обстоятелството, че линейното време е освен сегментно-футуристично по природа, освен хетерогенно, само че и етично несъмнено и дефинирано и неравномерно. Само на такава основа може да възникне концепцията за напредък.
Дълго време - от Августин Блажени до XVII-XVIII век. - християнската концепция за съвършенство, прогресивното развиване на морала и мозъка, духа и знанието не претърпяха качествени промени. Освен това през XVI - първата половина на XVIII век. Ренесансът и остарелият ред, като групи от няколко различни разновидността за постфеодално развиване (един от тях е капитализмът, който през втората половина на 18 век унищожи или подчини всички останали, трансформирайки ги в свои лични функции) способстваха за възраждането на цикличните хрумвания, изключително в Италия (Макиавели, Вико).
Въпреки това, линията на " отвесно усъвършенстване ", която от XVII век от ден на ден се назовава напредък, набра скорост. Втората половина на 18 век е решаваща. Тюрго, Кондорсе, Гибън, Хердер, Кант и доста други приказват освен за духовно, само че и за обществено съвършенство; Кант въобще свързва едното с другото в едно цяло.
Великата френска гражданска война преведе въпроса за неизбежността на смяната, развиването като цяло и напредъка в частност в практическата сфера: революцията беше осъществена в името на напредъка и „ обяснена “ на всички (съгласен съм с И. Валърщайн по отношение на това), че обществените и политически промени са естествени и неизбежни.
Неслучайно през 1811 година се появява термодинамиката, която става първата просвета за комплицираното. Тя вкара концепцията за необратими процеси, които зависят от посоката на времето („ стрелата на времето “).
Необратимите обществени и политически процеси от края на 18 и началото на 19 век, които техните поддръжници назовават прогресивни, прогресивни, са политически и интелектуален проблем, който изисква отговор. Възникна въпросът по какъв начин да се отнасяме към по този начин наречените " прогресивни " промени?
Трите огромни идеологии на Модерна - консерватизъм, демократизъм, марксизъм (и идеологията като тримодален феномен) пораждат и се оформят през 19 век като три разнообразни отговора-реакции на смяната, станала неизбежна действителност с помощта на Френската гражданска война. Може да има единствено три такива отговора:
- негативен: отрицателно отношение към " прогресивните промени " - консерватизъм, т.е. тактика за спиране;
- позитивен, подчертаващ еволюционния, еволюционен темперамент на смяната - либерализъм;
- позитивен, подчертаващ революционния, колеблив темперамент на смяната - марксизъм.
Така че точно необратимите промени, станали действителност едвам в края на 18 век. (На Волтер, да вземем за пример, в никакъв случай не му е хрумвало сходно нещо), лишават религията от опцията да играе ролята на средство за идеологическа артикулация на обществените войни, както беше през 16-ти - първата половина на 18-ти век.
Тези промени слагат на дневен ред нуждата от основаване на кардинално друга идеологическа форма на организация и артикулация на обществени ползи и политическа битка – за неизбежното, необратимо бъдеще, и то осъществено тук, а не оттатък земния свят, и средствата за постигане/ гарантиране на това бъдеще.
* * *
Изглежда, че външно концепцията за напредък е просто световна, десакрализирана версия на християнската „ хронолиния “. Така да вземем за пример счита Макс Вебер и освен той. Всъщност обстановката е по-сложна. Идеята за напредък направи съществени промени в християнската „ последователност “, преустрои я.
Ние сме привикнали да тълкуваме концепцията за напредъка като футуристична, като концепция, която има отношение извънредно към бъдещето. До огромна степен това е психическа неточност или най-малкото историко-културна самозаблуда. Наистина, по този начин да се каже качествено, футуристично, устремено единствено към бъдещето беше християнството.
Футуристично е Средновековието, което се стреми към Бъдещето и към „ бъдещето в себе си ”. В Бъдещето трябваше да се случи второто идване на Христос, което да приключи Времето, да разбие християнската „ линеарност “ и да отключи Портите на Вечността. Бъдещето е това, след което идва Вечността, след което стартира. И единствено заради това Бъдещето е полезност. То е скъпо с връзката си с Вечността, тъй като е мост в Нея.
Идеята за напредъка, сложена в основата на капитализма в избран интервал от неговата история, не е просто секуларизирана версия на християнската „ линеарност “, а нещо по-хитро, комплицирано и многоизмерно. Възниква вследствие на доста изместване - времево и ценностно.
Идеята за напредък значи слагане в бъдещето, разширение на модифицирано, усъвършенствано настояще - същинският съвременен (modern) Запад, т.е. модерното настояще. Прогресът е представянето на бъдещето, това е бъдещето като усъвършенствано, „ обезплодено “ настояще, а не някакво Бъдеще, което е качествено несравнимо с сегашното. Модернизацията на света е всъщност неговото показване в бъдещето " а ла Запада ".
От тази позиция Бъдещето към този момент е просто бъдеще (на света), построено по вида на Настоящето (на ръководещите групи в Европа); това е функционално продължение на сегашното. Прогресът е сегашното в бъдещето, сегашното, разширено в бъдещето и слято с него.
Прогресът е всъщност унищожаването на Бъдещето като изключително качество, превръщането му в настояще, свеждането на Бъдещето към бъдещето. Това е разрушаването на моста от Времето към Вечността. Прогресът е историческо и метафизично отклоняване, взривяване на единствения мост към Вечността, разрушение на Великата християнска фантазия. Но освен. Прогресът е и Вечност във Времето, Вечност, пренесена във времето чрез вечността на сегашното в бъдещето.
В едно опростено пояснение на концепцията за напредъка – само като секуларизация на християнските показа за Бъдещето – както обезценяването на Бъдещето, по този начин и обръщането от него към Настоящето (към Миналото), които са иманентни на концепцията за напредък, са вградени в него и разкъсването на връзката сред Бъдещето и Вечността, Времето и Вечността и замяната на бъдещето (под формата на усъвършенствано настояще) на Вечността, т.е. Времето - Вечността, и, затова, цялостното унищожаване на Вечността оттатък границите на общественото време. Идеята за напредък е сбогуването на Запада с Вечността и началото на пътя от Бъдещето-бъдеще към Настоящето-бъдеще, а по-късно към миналото-като-настояще.
Поставяйки напред през XIX век концепцията за напредъка, капитализмът в действителност за първи път в историята на християнството и западната цивилизация пренасочи времето от бъдещето към сегашното, с други думи обърна стрелките обратно към предишното и сътвори настоящето-в бъдеще. Беше ли нарушаване на логиката на развиване на европейската цивилизация, християнския исторически индивид? Да и не.
Да, на повърхността. Не - на по-дълбоко равнище. Античността като " предзападното съществуване на Запада " показва съществуването както на циклично, по този начин и на линейно време; последното обаче не беше доста. В ранното християнство от късната древност и християнството от Средновековието се акцентира линейното време, обърнато към бъдещето. Капитализмът, запазил „ линийката ”, „ стрелата на времето ”, я показа, „ реализира ”.
Линейното време не е синоним на футуристично време, т.е. гледане към бъдещето: всяко футуристично време е линейно, само че не всяко линейно време е футуристично. Физически, исторически обектите, системите, връзките се развиват от предишното към бъдещето.
Но културно-историческата, социокултурната посока на развиване, посоката на историческото, а не на " физическото " ( " физикалистично " ) време зависи от историческата и културна интерпретация на неговото местонахождение сега на началото, сега на социокултурния „ Големия гърмеж “.
„ Големият гърмеж “ на християнството е раждането на Христос. Единственото настояще, позитивно обагрено със стойност, беше Бъдещето, приближаващо го до Божественото, до Вечното; бъдещето като бъдещето, а не като хронотар, където можете да изтеглите обновеното настояще.
Настоящето нормално е момент, главното е вечността, а бъдещето е прагът към нея. Бъдещето качествено се различаваше от сегашното по това, че изтощи Времето, унищожи го, разреши да излезе оттатък неговите граници - във Вечността. Двете идвания на Христос, т.е. в действителност самият Той, затвориха Времето, трансфораха християнската „ линия ” в „ ролка ”, с която Христос, като Прекратител на времето, отиде във Вечността.
Бъдещето обобщава историческото време и в това време се оказва Истинското начало на пътя към Вечността. И краят на времето. Главното в Бъдещето е, че това е краят на Времето, краят на Царството на кесаря и началото на Царството Божие, „ Началото на Вечността “. Освен това този край не е „ парадайс на земята “, както е в концепцията за напредъка, а злополука, краят на света, гибелта на света съгласно „ сюжета “ на Йоан Богослов и Страшния съд. Така да се каже, през тръни към звездите, през трънения венец – към светостта.
В този смисъл Бъдещето не е притежател на позитивни съдържателни характерности, те са негативни. Положителните характерности на Бъдещето са функционални, тъй като доближават Царството Божие. В напредък, бъдещето като усъвършенствано настояще е скъпо единствено по себе си. Тази хрономанипулация на XIX век по собствен метод е не по-малко важен от прехода от античната хроносистема към християнската.
През 19 век концепцията за напредъка като тип обществено развиване се развива много бързо и приема разнообразни форми. Така Хегеловата философия на историята се трансформира във философия на историята на прогресивните форми и стадии на развиване на духа. Маркс заменя " духовните стадии " с материални - обществено-икономически обединения, които руският (сталинистки) марксизъм вгражда в петчленната конструкция " първобитно общество - робовладелство - феодализъм - капитализъм - комунизъм ", със наложителното прекосяване от съвсем всички нации на съвсем всички стадии.
Изследователите, учещи стопанската система, построиха скица " дивачество - безчовечие - цивилизация ". Либералните историци основават свои лични теории: през ХХ век това беше схемата племенно общество-традиционно общество-модерно общество.
В началото на ХХ век. най-сетне се оформиха два универсално-прогресивни плана - демократичен и комунистически, като в края на века и двата рухнаха. Терминаторът и на двете беше " неолиберализмът " ( " десният радикализъм " ), по-точно тези публични сили, чиито принадлежности беше той.
Те сринаха както Съюз на съветските социалистически републики, по този начин и западната „ обществена страна “, работническата и междинната класа на „ Франкенщайн на глобализацията “, световния финансов пазар, света на свободата без тъждество, който погреба концепцията за повсеместен напредък и с него феноменът на идеологията. В края на краищата последният поражда като реакция на световния приобщаващ напредък.
Избирателният извънреден „ напредък за елита “ ще изисква разнообразни от идеологията и християнската вяра форми на самоизява и самооправдание. Какви? Човек може единствено да гадае за това. Най-вероятно това ще бъде една или друга форма на (нео)езичество, фиксиращо колективизма, партикуларизма (изключването), йерархията и отричащо „ свободата, равенството, братството ” и демократичните институции и полезности. Но това е обособен въпрос. Да се върнем към напредъка.
Какво се получава? Оказва се, че в продължение на двеста години хората са живели една небивалица, която също така е разширена до историята на обществото и дивата природа, като е построила цяла подчиненост? Не може да се каже, че последователите на теориите за напредъка, да не приказваме за критиците, не виждат съществени проблеми и уязвимости в тях. Дори представители на формалната марксистка просвета направиха доста запаси.
И по този начин, в петтомната руска " Философска енциклопедия " в публикацията " Прогрес " се акцентира, че напредъкът е тясно обвързван с регреса (цитат от Енгелс); че няма универсални критерии за напредък, всяка област има свои лични критерии; че (позовавайки се на Маркс) към напредъка би трябвало да се подхожда не нереално, а съответно исторически, със скокове както напред, по този начин и назад; че критерият за публичния напредък би трябвало да се търси в материалната основа на обществото, в (по Ленин) развиването на производителните сили — в усъвършенстването на средствата и организацията на труда, в контрола върху стихийните сили на природата.
В западната (либерална) просвета натрупването на познания, рационализирането на живота в разнообразни сфери на обществото, индустриализацията и урбанизацията бяха изтъкнати като критерии за напредък. Пикът на " наивния прогресизъм " е средата на 19 век.
Още в края на XIX век. обществената и интелектуална атмосфера се трансформираха. (Достатъчно е да съпоставим четирите „ съществени “ романа на Жул Верн, написани от него в средата на 1870-те, с четирите „ основни “ романа на Х. Г. Уелс, написани в средата на 1890-те.) През последната четвърт на 19-ти век - началото на 20 век концепцията за напредъка стартира да се подлага на критика.
Тенис в Германия, Леонтиев и Данилевски в Русия, Сорел във Франция - това са единствено няколко имена на критици. По-късно, през втората половина на международния ужас от 1871–1945 година, те ще бъдат сменени от Шпенглер, Сорокин, Евола, Тойнби и др.Въпреки това, както преди малко настъпилото " славно трисейтлетие ", рецензиите на напредъка и неоциклистите стават обекти на снизходителни насмешки от страна на капиталистическата и социалистическа буржоазия, която комбинира „ правилото на Кандид “ с „ правилото на Сидоний Аполинарий “ и не желаят и да знаят, че даже средносрочният стопански напредък, да не приказваме за дълготрайната история, е повтаряем.
Камбаната за паника бие в края на 60-те години с отчети до Римския клуб и рекомендации за „ нулев напредък “. (Тук оставям настрани въпроса до каква степен тези отчети са имали в действителност теоретичен темперамент и до каква степен са били началото на една огромна политическа игра, интелектуална артилерийска подготовка за активността на Трилатералната комисия и редица други организации, редица от които внезапно се ускориха след действителното проваляне на Съединените щати през 1975 година в класическата фаза на Студената война.) Е, ние към този момент знаем какво се случи през 1980–1990 с „ действителния “ напредък и концепцията за напредък.
* * *
Ако в средата на XIX век концепциите за прогресивното и рационално подредено развиване на обществото бяха пренесени в природата, а по-късно в края на ХХ век подозренията по отношение на обществения напредък също не закъсняха да обиден концепциите за развиването на живата и неживата природа, математиката. Това е отразено в теорията на дисипативните структури на И. Пригожин, с нейния акцент не върху равновесието, а върху флуктуациите (равновесието е единствено релативно къс миг сред две флуктуации), в по този начин наречените „ проучвания на хаоса “ и „ проучвания на сложността “ (науката за комплекса), във фракталната геометрия на Б. Мандлбро, както и в замяната на термините „ точни ” и „ неточни ” науки с „ твърди ” и „ меки ”. Говориха и за неналичието на прогрес в развиването на дивата природа, най-малко нейните действителни критерии.
Всъщност напредъкът на дивата природа " а ла Дарвин " беше подложен на рецензия през цялото време (най-активни бяха руснаците - Данилевски и Кропоткин). Наистина, самият Дарвин в никакъв случай не е стигал толкоз надалеч в заключенията си, колкото някои неистови последователи на неговата доктрина (в този смисъл Дарвин, сходно на Маркс, който съобщи, че не е болшевик, може да каже: „ Аз не съм дарвинист “).
Във всеки случай биолозите не съумяха да основат цялостна доктрина за прогресивната биологична еволюция. Опитът за взаимно адаптиране на дарвинизма и генетиката, който беше значително машинален по природа, докара до компромис - образуването на синтетична доктрина на еволюцията (СТЕ) през 40-те години на предишния век.
Тази доктрина към момента не е дала отговор на въпроса по какъв начин и за какво въз основата на правилото за „ survival of the fittest “ (имаме неакуратен превод на „ най-силния “) еволюцията въобще е допустима и непрекъснато ускоряваща се, т.е. ориентирана на открито. Опитите да се оспори дарвиновата прогресивна версия на еволюцията от позиция на номогенезата (Л. Берг, А. Любишчев и др.) не можаха да се трансфорат в пълноценна опция на съдебна техническа експертиза.
Но в действителност има ли действителни критерии за напредък в живата природа или обстановката е безнадеждна? Мисля, че всичко има. Природата като цяло и живата природа в частност е по-лесен случай за намиране на такива критерии от обществото, в това число тъй като, както е споделил Айнщайн, природата е подла, само че не злонамерена, не лъже съзнателно откривателя, няма обществен интерес който „ модифицира “ знанието.
Критериите за напредъка на живите същества са цефализацията (усложняване на нервната организация, т.е. образуването на все по-пълни и фини модели на околния свят) и породеното от това общо и отчасти усложняване на организма; понижаване на зависимостта от околната среда (адаптиране към измененията не посредством смяна на органи, а посредством трансформиране на остарели и образуване на нови умения и закрепени действия); индивидуализация; диференциация.
Всички тези критерии и трендове се основават на увеличение на осведомителния и енергийния капацитет при опазване или понижаване на материалната маса на носителя. Тук става въпрос за качествени индикатори. Количествените фактори включват увеличение на числеността на даден тип, териториално (ареално) разширение и вътрешновидова диференциация.
Една от най-важните прогресивни осведомителни промени, в действителност информационно-биологична гражданска война, беше увеличението на количеството информация, съдържаща се в мозъка на влечугите, във връзка с информацията, съдържаща се в гените. Често приказваме иронично за влечугите динозаври като за нещо гигантско, само че неуместно. Всъщност динозаврите са били най-интелигентните, богати на информация създания на своята ера и също така не всички са били великански.
За да се конкурират сполучливо с влечугите и най-много с динозаврите, бозайниците трябваше да развият три най-мощни еволюционни вида „ оръжия “: лимбичен мозък, т.е. по-високо развита форма на образуване на информация и нейния веществен притежател, топла кръв (енергия) и къс сън. Този „ триумвират “, образуван по време на ароморфозата на бозайниците, ги прави господари на кайнозоя и в дълготраен проект им разрешава да „ изтласкат “ Homo от околната среда благодарение на неокортекса, груповото схващане / организация и речта.
Разбира се, в историята на живата природа не може да се види чисто еволюционно развиване. Първо, в историята на Земята е имало пет огромни изгубвания - геобиокастрофи от късния ордовик (преди 440 милиона години), девон (преди 355 милиона години), перм (преди 248 милиона години - най-големият), късен триас (преди 206 милиона години, когато динозаврите сменят текодонтите) и креда (преди 65 милиона години - най-известният, обвързван с изгубването на динозаврите). Ако не бяха злополуките и изгубването (един тип революция), мъчно е да се каже по какъв начин щеше да продължи еволюцията.
Второ, актуалната просвета, която е аналитична по своята същина, не разполага със средства за съответно концептуално и теоретично възпроизвеждане на генезиса, появяването на това или това събитие, тази или онази система. Науката към момента не е обяснила в действителност произхода на Вселената, живота и индивида.
Има и проблеми с „ възникванията “ на по-ниско равнище, без значение дали става дума за камбрийската биологична детонация, появяването на кроманьонския човек или генезиса на капитализма. Нито една система не се образува на лична систематична основа, тя има антисистемни предпоставки, които не могат да бъдат единствено оценени, само че даже различими в езика на предходната система.
В това отношение доста индикативен е неуспехът на опита на великия физик Е. Шрьодингер да изясни какво е животът и по какъв начин е зародил, без да прибягва до биологията, а единствено на основата на физиката и химията. Оказва се, че напредъкът се прави в границите на избрана целокупност и това може да се изясни, само че преходът към друга целокупност като напредък към този момент е по-трудно разбираем.
Въпреки това, във всеки случай, в развиването на живата природа, в сравняването на формите на живите същества е изцяло допустимо да се фиксират избрани критерии за напредък. В това отношение по-сложно е ситуацията със обществената природа, човечеството, земната цивилизация, с обществото и неговите разнообразни форми - " исторически системи ", " обединения ", " цивилизации ".
Възможно ли е тук, в областта на обществената, земната цивилизация, другите й исторически системи да се пренесат тези критерии и правила, които работят за живата природа? В края на краищата те имат систематичен темперамент. В най-общ смисъл това в действителност може да се направи.
Поне осведомителният и енергийният капацитет се употребява интензивно в полемики за земни и извънземни цивилизации на конференции в Бюракан, в проучвания, отдадени на казуса CETI и други Например, сравнявайки равнището на развиване (прогресивност) на хипотетично съществуващите извънземни цивилизации, Н. Кардашев ясно ги разделя на три вида съгласно подобен аршин като енергиен капацитет - всяка секунда ползване на сила от порядъка на 1020 ерг, 4 1033 ерг и 4 1044 ерг. Подобни мисли са изразени от С. Лем в трудовете му " Сумата на технологиите ", " Фентъзи и футурология " и д
Източник: pogled.info
КОМЕНТАРИ