,fit(1920:897)&format=webp)
Как да превърнете прокрастинацията в свое предимство?
Лек дъжд барабани по прозореца. Диванът е изместен от другата страна на масичката, по-близо до подовата лампа. Пред доктор Питър Джоунс стои купчина от 40 студентски есета – неотворени и непроверени. Водата, кипната за чай преди час, към този момент е изстинала, до момента в който на екрана се редуват страници в Wikipedia с биографии на звезди: Дейвид Хаселхоф (роден на 17 юли 1952 г.), Дани Миноуг (родена на 20 октомври 1971 г.). Следобедът наподобява окончателно загубен в характерен епизод на прокрастинация.
Днес тази дума има неприятна известност. Психолозите я свързват с нараснала тревога, намалено самочувствие и меланхолия. А списанията разгласяват заглавия от вида „ Как да спреш да отлагаш – СЕГА! “. Д-р Джоунс се пита дали спада към тези 20% от хората с „ хронична прокрастинация “ – трайна податливост да заобикалят да вършат това, което би трябвало. Преди няколко години това би го разтревожило, само че през днешния ден към този момент не се тормози. Приема такива дни, тъй като една малко известна концепция, на която попадна в труд по средновековна теология, му демонстрира по какъв начин да се отпусне.
В публикация за The Guardian доктор Джоунс проучва историята на седемте смъртни гряха – система за самопомощ, зародила в египетската пустиня преди повече от 1600 години за да класифицира главните привички на човешкия разум. Според него средновековната мъдрост за тези положения (гордост, злоба, яд, леност, лакомия, алчност и похот) остава изненадващо използвана в актуалния свят. Докато проучването на гордостта предлага принадлежности за справяне с нарцисизма, точно концепцията за четвъртия грях – леността – се оказва основна за разбирането на модерната душeвност.
Д-р Джоунс акцентира, че леността исторически в никакъв случай не е означавала просто „ мързел “, което той дефинира като неакуратен превод. Оригиналният гръцки термин е acedia. Според труда от XIII век Summa de vitiis („ Сборник на пороците “), тя съставлява сложно положение от досада, меланхолия, тревога и обезсърчение. Това е моментът, в който човек се трансформира в „ транспортен съд без кормило “ – осъзнава посоката на своя живот, само че не намира сили да я следва. Леността не е липса на цел, а характерен тип досада, която сковава волята макар съществуването на ясна посока.
В разбора си на текстове за самопомощ от XIII и XIV век, доктор Джоунс разграничава два радикално разнообразни метода към отлагането: единият е унищожителен, а другият – въодушевяващ и даже жизнеутвърждаващ. Разликата съгласно него се крие в метода, по който човек ангажира съзнанието си в тези „ изгубени “ моменти.
Данте Алигиери разказва „ неправилния “ метод като тип сомнамбулизъм, водещ към неуспех. В „ Божествена комедия “, до момента в който изкачва планината на Чистилището, основният воин стопира за отмора на терасата на Леността. В съня си той е обаян от жена с възхитителен глас, само че неговият лидер Вергилий разкрива истината – под красивата фасада се крие разлагаща се плът.
Посланието на Данте е сурово: скуката работи като анестезия за мозъка, правейки го уязвим за операции. В това положение човек елементарно се поддава на преследването на цели, които са видимо лъскави, само че вътрешно изгнили.
Какъв е отговорът тогава? Най-значимите средновековни теолози не са вярвали, че е допустимо смъртните грехове да бъдат изцяло заличени. Те са съзнавали, че тези положения са „ вградени “ в нас и съставляват самите импулси, които ни вършат хора. Ето за какво са считали, че „ верният “ метод към събитие като прокрастинацията е нейното приемане, само че за тя да бъде ориентирана към нещо, което носи изгода за нас и за близките.
Бернар от Клерво, най-значимият отшелнически интелектуалец, който Европа в миналото е създавала, разказва положителния живот като маратон през сложен терен – посоката е ясна, само че е невероятно да се поддържа еднообразно движение от самото начало. В дни на незаинтересованост и досада е значимо човек да остане безсънен и сетивно отворен. Дори най-дребното разпръскване може да съдържа „ наслада “, способна да разсъни притихналото сърце.
Самият Данте е изпитал това положение. В своя етюд Convivio той разказва интервал на дълбока меланхолия и отвращение за работа. В опит да се разсее, Данте стартира да чете две книги: „ Утешението на философията “ от Боеций и „ За другарството “ от Цицерон. И въпреки първичният му блян да е бил само да притъпи страданието си, в процеса на „ търсене на сребро “ той открива „ злато “. Тези творби пробуждат у него обич към философията и му дават житейски урок – че до момента в който написа в гонене на истината, а не с цел да оправдава своите стремежи или упоритости, творчеството в никакъв случай повече няма да го прави трагичен.
Това, до което се допира Данте, е „ магическата формула “ на средновековната просвета: потреблението на скуката като портал към себепознанието. В редица средновековни поеми – като „ Парцифал “ на Волфрам декор Ешенбах или анонимната „ Перла “ – основният воин стартира своето пътешестване в положение на съновидна заплеснатост. Парцифал копнее да бъде храбър рицар, само че се лута неспокойно из провинцията; скърбящият повествовател в „ Перла “ броди из градина, втренчен разсеяно в растенията и цветята. Именно посредством тези отклонения обаче героите доближават до поразителни прозрения. Скитанията на Парцифал го водят до Свещения граал, а разказвачът в „ Перла “, до момента в който е обхванат от зеленината в близост, потъва в съновидение за Рая, където среща своята изгубена щерка. И двамата откриват доста повече от това, което са мислели, че търсят. И двамата, отклонявайки се от „ правия път “, доближават до по-дълбоко схващане за самите себе си.
В светлината на тези проучвания, следобедите на заспалост могат да се преглеждат като нужна пауза. Д-р Джоунс заключава, че приемането на тези моменти е от значително значение за прочувственото израстване. Както се показва в средновековния труд Summa de vitiis: „ Поле, което дава несметен плод след тръни и бодили, е по-обичано от поле, което, въпреки в никакъв случай да не е имало тръни, в никакъв случай не е давало и кой знае какъв плод. “ В този смисъл даже четенето на биографии в Wikipedia може да бъде стъпка към откриването на нещо по-значимо, стига мозъкът да остане безсънен.
Днес тази дума има неприятна известност. Психолозите я свързват с нараснала тревога, намалено самочувствие и меланхолия. А списанията разгласяват заглавия от вида „ Как да спреш да отлагаш – СЕГА! “. Д-р Джоунс се пита дали спада към тези 20% от хората с „ хронична прокрастинация “ – трайна податливост да заобикалят да вършат това, което би трябвало. Преди няколко години това би го разтревожило, само че през днешния ден към този момент не се тормози. Приема такива дни, тъй като една малко известна концепция, на която попадна в труд по средновековна теология, му демонстрира по какъв начин да се отпусне.
В публикация за The Guardian доктор Джоунс проучва историята на седемте смъртни гряха – система за самопомощ, зародила в египетската пустиня преди повече от 1600 години за да класифицира главните привички на човешкия разум. Според него средновековната мъдрост за тези положения (гордост, злоба, яд, леност, лакомия, алчност и похот) остава изненадващо използвана в актуалния свят. Докато проучването на гордостта предлага принадлежности за справяне с нарцисизма, точно концепцията за четвъртия грях – леността – се оказва основна за разбирането на модерната душeвност.
Д-р Джоунс акцентира, че леността исторически в никакъв случай не е означавала просто „ мързел “, което той дефинира като неакуратен превод. Оригиналният гръцки термин е acedia. Според труда от XIII век Summa de vitiis („ Сборник на пороците “), тя съставлява сложно положение от досада, меланхолия, тревога и обезсърчение. Това е моментът, в който човек се трансформира в „ транспортен съд без кормило “ – осъзнава посоката на своя живот, само че не намира сили да я следва. Леността не е липса на цел, а характерен тип досада, която сковава волята макар съществуването на ясна посока.
В разбора си на текстове за самопомощ от XIII и XIV век, доктор Джоунс разграничава два радикално разнообразни метода към отлагането: единият е унищожителен, а другият – въодушевяващ и даже жизнеутвърждаващ. Разликата съгласно него се крие в метода, по който човек ангажира съзнанието си в тези „ изгубени “ моменти.
Данте Алигиери разказва „ неправилния “ метод като тип сомнамбулизъм, водещ към неуспех. В „ Божествена комедия “, до момента в който изкачва планината на Чистилището, основният воин стопира за отмора на терасата на Леността. В съня си той е обаян от жена с възхитителен глас, само че неговият лидер Вергилий разкрива истината – под красивата фасада се крие разлагаща се плът.
Посланието на Данте е сурово: скуката работи като анестезия за мозъка, правейки го уязвим за операции. В това положение човек елементарно се поддава на преследването на цели, които са видимо лъскави, само че вътрешно изгнили.
Какъв е отговорът тогава? Най-значимите средновековни теолози не са вярвали, че е допустимо смъртните грехове да бъдат изцяло заличени. Те са съзнавали, че тези положения са „ вградени “ в нас и съставляват самите импулси, които ни вършат хора. Ето за какво са считали, че „ верният “ метод към събитие като прокрастинацията е нейното приемане, само че за тя да бъде ориентирана към нещо, което носи изгода за нас и за близките.
Бернар от Клерво, най-значимият отшелнически интелектуалец, който Европа в миналото е създавала, разказва положителния живот като маратон през сложен терен – посоката е ясна, само че е невероятно да се поддържа еднообразно движение от самото начало. В дни на незаинтересованост и досада е значимо човек да остане безсънен и сетивно отворен. Дори най-дребното разпръскване може да съдържа „ наслада “, способна да разсъни притихналото сърце.
Самият Данте е изпитал това положение. В своя етюд Convivio той разказва интервал на дълбока меланхолия и отвращение за работа. В опит да се разсее, Данте стартира да чете две книги: „ Утешението на философията “ от Боеций и „ За другарството “ от Цицерон. И въпреки първичният му блян да е бил само да притъпи страданието си, в процеса на „ търсене на сребро “ той открива „ злато “. Тези творби пробуждат у него обич към философията и му дават житейски урок – че до момента в който написа в гонене на истината, а не с цел да оправдава своите стремежи или упоритости, творчеството в никакъв случай повече няма да го прави трагичен.
Това, до което се допира Данте, е „ магическата формула “ на средновековната просвета: потреблението на скуката като портал към себепознанието. В редица средновековни поеми – като „ Парцифал “ на Волфрам декор Ешенбах или анонимната „ Перла “ – основният воин стартира своето пътешестване в положение на съновидна заплеснатост. Парцифал копнее да бъде храбър рицар, само че се лута неспокойно из провинцията; скърбящият повествовател в „ Перла “ броди из градина, втренчен разсеяно в растенията и цветята. Именно посредством тези отклонения обаче героите доближават до поразителни прозрения. Скитанията на Парцифал го водят до Свещения граал, а разказвачът в „ Перла “, до момента в който е обхванат от зеленината в близост, потъва в съновидение за Рая, където среща своята изгубена щерка. И двамата откриват доста повече от това, което са мислели, че търсят. И двамата, отклонявайки се от „ правия път “, доближават до по-дълбоко схващане за самите себе си.
В светлината на тези проучвания, следобедите на заспалост могат да се преглеждат като нужна пауза. Д-р Джоунс заключава, че приемането на тези моменти е от значително значение за прочувственото израстване. Както се показва в средновековния труд Summa de vitiis: „ Поле, което дава несметен плод след тръни и бодили, е по-обичано от поле, което, въпреки в никакъв случай да не е имало тръни, в никакъв случай не е давало и кой знае какъв плод. “ В този смисъл даже четенето на биографии в Wikipedia може да бъде стъпка към откриването на нещо по-значимо, стига мозъкът да остане безсънен.
Източник: profit.bg
КОМЕНТАРИ