Какво се случва, когато умрем? Това е един от най-големите

...
Какво се случва, когато умрем? Това е един от най-големите
Коментари Харесай

Къде отива съзнанието ни, когато умрем? Това, което наистина се случва, противоречи на нашето разбиране за реалността

Какво се случва, когато умрем? Това е един от най-големите въпроси в историята на човечеството, който безшумно движи науката и религията в продължение на епохи. Стандартният редукционистки модел споделя, че съзнанието просто стопира след гибелта. Светлините изгасват. Благодаря, идващият. Това обаче не изяснява феномени като прекарвания покрай гибелта (NDE), при които хората изпитват нещо надълбоко - постоянно ярки светлини, тунели или чуват гласове на умряли родственици - когато са покрай гибелта, написа Popular Mechanics.

Но когато една догадка се провали, други могат да я компенсират. Някои учени допускат, че с нечия гибел се случва нещо по-дълбоко - феномени, които опонират на нашето схващане за живота и може би сочат към някакво междинно положение.

„ Съзнание в здрач ", опитващо се да се задържи

В изследване на Университета в Мичиган от 2023 година, откриватели анализирали записи на електроенцефалограма (ЕЕГ) и електрокардиограма (ЕКГ) от четирима пациенти в кома, чиито вентилатори са били спрени. ЕЕГ мери електрическата интензивност на мозъка, до момента в който ЕКГ наблюдава електрическите сигнали, които контролират сърдечния темп. При двама от пациентите те следили неочакван скок на гама мозъчни талази в границите на секунди след намаляване на сърдечната активност. Тези прояви не били инцидентни: те били синхронизирани с по-бавни мозъчни ритми (повтарящ се модел в съзнателното усещане и REM съня). Те също по този начин посочили мощна съгласуваност в мозъка - изключително в „ задната гореща зона ", област, обвързвана със зрението, телесното осъзнаване и сензорната обработка. Свързаността се простирала и към фронталните области, имитирайки невронните модели, следени при сънуване, психеделични положения и даже умишлено усещане.

Имаше мощно проведен прилив в основни области на мозъка - като че ли цялата система за миг се осветява от вътрешната страна, споделя Джимо Борджигин, лекар, доцент по неврология и молекулярна и интегративна физиология в Мичиганския университет и съавтор на проучването. Тя прибавя, че активирането се е появило в области, свързани с придвижването, речта и даже темпоропариеталната връзка - област на мозъка, участваща в консолидираното на сензорна информация и постоянно обвързвана с прекарвания отвън тялото (OBEs), които нормално се оповестяват като част от NDEs. Борджигин отбелязва, че доста от образните облици, свързани с NDEs, биха могли да бъдат свързани с моделите на интензивност, следени в проучването, изключително в области на мозъка, участващи в зрението и сензорната обработка.

Защо умиращият мозък би се загаснал с буря от интензивност, вместо с леко течение? Борджигин предлага една доктрина: Мозъкът може да започва вътрешно търсене на оцеляване. Много хора, претърпели NDE, оповестяват, че претърпяват още веднъж прочувствени моменти, чуват известия като „ Не е твоето време " или виждат умряли близки, споделя тя. Умиращият мозък може да се рови надълбоко в паметта, търсейки нерешена цел или безапелационна причина да продължи да живее. Тя също по този начин акцентира по какъв начин тези открития оспорват нашите догатки. „ Мислим за човек в кома като за „ липсващ ", само че даже и в тези положения, проведена гама интензивност се появява в райони, свързани с образното осъзнаване. Това е тип сумрачно схващане, евентуално прикрито, само че интензивно. "

Изграждане на личен парадайс

Хипотеза, оповестена през март 2026 година във Frontiers in Psychology, допуска, че виденията покрай гибелта и края на живота може да са тип дефинитивна вътрешно генерирана „ симулация ", построена не от споделена външна география на парадайса или пъкъла, а от личните ресурси от памет, страсти, вярвания и културни облици на умиращия мозък. В модела на създателя и откривател Реджай Кайъш, къса стихия от терминална мозъчна интензивност се комбинира със съноподобна обработка на паметта и срив в нормалното усещане за времето. Това евентуално кара секундите да се усещат необятни и трансформира най-дълбоките привързаности, страхове и упования на човек в това, което може да се окаже последният свят, в който мозъкът в миналото ще навлезе.

„ С наближаването на гибелта на мозъка, снабдяването с О2 и сила стартира да се разпада и естественият баланс на мозъчната интензивност може да стане неустойчив. Външните сензорни входове отслабват, до момента в който вътрешните системи, свързани с паметта, страстите, облиците и характерността, могат за малко да станат мощно дейни или дезинхибирани ", споделя Кайъш, който учи това събитие в Истанбулския университет Айдън в Турция. В това положение, твърди той, мозъкът може да стартира да построява прекарване съвсем напълно от себе си: затворена вътрешна действителност, формирана от прочувствени останки, въображение, културни упования и надълбоко кодиран алегоричен материал.

„ Паметта обезпечава наличието ", споделя Кайъш. „ Емоцията придава мощ на това наличие. Културата му придава алегорична форма. "

Междувременно, системите за синхронизация на умиращия мозък стартират да се провалят.

Вътрешните мемоари и облици стават извънредно плътни. Няколко секунди биологична интензивност могат да се почувстват като дълго пътешестване, обзор на живота или даже положение без ясни времеви граници, което разрешава на прекарването да се усеща субективно широко. Тази рамка, написа Кайъш в публикацията си, би могла да помогне да се изясни за какво прекарванията след гибелта се разграничават толкоз фрапантно в другите култури, като в същото време споделят избрани необятни прочувствени тематики. Вместо инцидентни халюцинации, споделя Кайъш, тези видения може да отразяват най-дълбоката прочувствена и алегорична архитектура, към този момент вградена в мозъка. В тази интерпретация „ отвъдният живот " не е безусловно място, което мозъкът открива, а финален вътрешен свят, който мозъкът построява.

Сред най-странните теории за това какво се случва след гибелта, квантовото величие допуска, че продължаваме да живеем в други вселени, откакто умрем в тази. Квантовото величие е отклонение на теорията за „ многото светове ", препоръчана от тогавашния докторант Хю Еверет III в Принстънския университет през 1957 година Казано доста просто, Еверет предлага теорията за многото светове, когато се пробва да организира измервания в квантовата механика. В поврат на резултата на наблюдаващия - феномен, при който системата е нарушена от самия акт на наблюдаване - той предлага тезата, че всяко наблюдаване на квантовото положение (или вълновата функция) на даден обект ще отдели копие на нашата галактика. И с натрупването на наблюдения, ще се натрупват и различни вселени.

Въпреки че не всички са били съгласни с концепцията за многото светове (квантовият пионер Нилс Бор е един от тях), проучванията върху теорията не престават - изключително през 80-те години на предишния век.

Например, физикът от Масачузетския софтуерен институт Макс Тегмарк, лекар, изследва обвързвана концепция, известна като „ квантово самоубийство ". Тя преглежда дали бихте умрели във всички вселени, в случай че съзнателно умрете в тази. Тегмарк обаче слага това като умствен опит, който би бил сложен или неосъществим за разрешаване, защото нямаме достъп до други вселени.

Във връзка с тези теории, някои поддръжници на квантовото величие настояват, че нашето схващане обгръща доста светове. Това, несъмнено, е огромен скок, в случай че приемем, че има голям брой паралелни вселени. Възможно ли е, когато умрете в една галактика, вашето схващане да се реалокира в друга галактика? Въпреки че не можем да получим достъп до тези други вселени в личния си витален опит, теорията допуска, че част от вашето схващане ще се резервира вечно, прескачайки от един живот в идващия - без значение дали го осъзнавате или не.
Източник: cross.bg


СПОДЕЛИ СТАТИЯТА


КОМЕНТАРИ
НАПИШИ КОМЕНТАР