„Нуждаем се от радикални социални и технологични промени“: неизбежен ли е крахът на обществото?
Оригиналът е на Damian Carrington
Академик Данило Брозович споделя, че всички проучвания на изчезналите цивилизации стигат до едно и също умозаключение – актуалното общество се нуждае от радикална промяна, с цел да оцелее.
За човек, който е проучил 361 проучвания и 73 книги за краха на обществата, заключението на Данило Брозович за това какво би трябвало да се случи, с цел да се избегне крахът на актуалния свят, е по едно и също време обезоръжаващо просто и предизвикателно:
„ Нуждаем се от радикална обществена и софтуерна смяна. “
Колапсът на минали цивилизации, от могъщата империя на маите до Рапа Нуи (Великденския остров), от дълго време интересува хората, и то по явни аргументи – дали обаче нашето лично общество е устойчиво? Дали все по-нарастващата трудност на обществата и човешката горделивост неизбежно водят до давност? В изискванията на климатичната рецесия, необузданото заличаване на природата, възходящото геополитическо напрежение и други този въпрос е по-актуален от всеки път.
„ Във от ден на ден научни публикации се загатва опасността от колапс в резултат на изменението на климата “, споделя Брозович, който преподава в бизнес учебното заведение на университета в Скьовде, Швеция.
Въпросът за колапса притегля вниманието му, откакто го повдига в границите на план за резистентен бизнес, което след това го кара да напише цялостна научна работа през 2023 година
В тази област не липсват крайни песимисти. „ Те имат вяра, че това, което вършим, в последна сметка ще докара до изгубването на човешката раса “, споделя Брозович. Някои настояват, че днешните проблеми са толкоз огромни, че е време човечеството да одобри изгубването и даже да построи вместилище, съдържащо най-големите ни културни достижения, като запис за някоя бъдеща – може би извънземна – цивилизация. Други, употребявайки данните за обезлесяването и броя на популацията, правят оценка вероятността от пагубен колапс на 90 и повече %.
Повечето учени са по-оптимистично настроени, в случай че не и напряко оптимистични. Брозович декларира:
„ Те споделят, че един колапс за нас би бил просто краят на живота, какъвто го познаваме през днешния ден. Ще има по-малка глобализация и по-нисък стандарт на живот, което ще се отрази доста отрицателно на здравето на популацията. “
Това повдига въпроса какво се има поради под колапс: множеството са съгласни, че това е разрушаването на комплицираните обществени и политически структури, освен това единствено в границите на няколко десетилетия. Но съгласно това определение доста типичен сривове, неправилно интерпретирани със задна дата, в действителност е по-добре да се опишат като трансформации. Той споделя: „ През последните към 10 години хората си задават въпроса: дали обществото на Рапа Нуи се е сринало, или се е пресъздало? “
Търсенето на пояснения за разпадането на обществата датира от дълго време, като се стартира от „ Есе за правилото на популацията “ на Томас Малтус и „ История на упадъка и падението на Римската империя “ на Едуард Гибън, които упрекват във всичко упадъкът и варварските нашествия.
Днес колапсът се преглежда като резултат от композиция от разнообразни фактори, като да вземем за пример екологични проблеми, заболявания, политически и стопански разтърсвания, религиозни рецесии и изтощение на почвата, даже в случай че един от тези фактори влияе по-силно от останалите и форсира колапса.
Брозович споделя: „ Но има една доктрина за колапса, която се откроява като най-често цитираната – теорията за сложността на Джоузеф Тейнтер. “ Теорията на Тейнър е оповестена през 1988 година и от този момент се разказва като „ пиковата трудност “.
Брозович декларира:
„ Той споделя, че главната функционалност на всяко общество е да взема решение проблемите посредством вложение на запаси. Но с усложняването на едно общество проблемите стават все по-сложни, тъй че би трябвало да се влагат от ден на ден и повече запаси. Тейнър споделя, че в края на тази серпантина неизбежно настава провал, тъй като тя не може да продължава постоянно. Технологичните нововъведения могат да опростят все по-усложняващите се проблеми. Но ъова също не може да продължи до безспир. “
Това е последвано от теорията за срутва в резултат на невъзстановимите разноски. Той споделя: „ [Обществата] не са склонни да се откажат от нещо – да вземем за пример от населено място или от сегашната световна стопанска система – в случай че в него са вложени доста пари, даже в случай че бъдещите вероятности са неразбираеми. “ Според него другите упрекват обществената горделивост, която значи, че несъразмерната горделивост или надменност кара обществата да подценяват предупредителните знаци и да блокират превантивните дейности.
„ Това е като провален брак “, споделя Брозович. „ Знаеш, че би трябвало да се измъкнеш от него, само че си вложил доста от себе си и доста време в него, и в последна сметка това става доста мъчно. “
Според него значим фактор е и възходящата пропаст сред богатите и бедните. Проучванията, в които се употребяват огромни масиви от данни за моделиране на историческите общества, демонстрират, че елитите и неравенството постоянно се появяват покрай края на развиването на обещано общество. „ Ако това не е причина, то несъмнено е признак “, споделя той.
Но при опит да се създадат заключения за бъдещето поражда проблем: сривовете в предишното са били местни или районни. „ Но ние живеем в световно и извънредно комплицирано общество “, споделя Брозович. „ Въпреки това един доста значим извод е, че без значение от повода за срутва, решаващо е по какъв начин обществото реагира на него. “
В книгата си от 2005 година „ Колапсът: Как обществата избират да се провалят или да съумеят “ Джаред Даймънд разпознава два жизненоважни избора, които отличават обществата, които се провалят, от тези, които оцеляват.
Първият, който се отнася до невъзвръщаемите разноски и политическия кратковременен метод, е дълготрайното обмисляне: вземането на „ смели, смели, изпреварващи решения в миг, когато проблемите са станали осезаеми, само че към момента не са достигнали спешни размери “. Даймънд показва като позитивни образци шогуните на Токугава, императорите на инките и немските земевладелци от XVI в., които са се изправили пред пагубното обезлесяване и са го спрели и в последна сметка предотвратили.
Второто предизвикателство, битката със общественото надменност, е мъчителният развой на предефиниране на главните полезности. Даймънд споделя: „ Кои от полезностите, които са служили добре на обществото в предишното, могат да се запазят при новите изменени условия? Кои от тези интимни полезности би трябвало да бъдат отхвърлени и сменени с други подходи? “ Като отрицателен образец той показва скандинавските заселници в Гренландия през средновековния интервал, като твърди, че те не са се осмелили да изоставят идентичността си на европейски земеделци и вследствие на това са починали.
Смята ли Брозович, който е работил задълбочено върху обществените колапси, че сегашният метод на живот на човечеството наподобява резистентен? „ Не, не – несъмнено не “, споделя той. „ Трябва да създадем нещо – това е изводът, който се постанова след прочитането на всички тези проучвания. “
„ В последна сметка би трябвало да променим коренно обществото и то бързо “, споделя той. Това значи преразглеждане на политиките, наредбите и институциите, опазване на производството на храни и на естествения свят, който поддържа живота на Земята.
„ Това е рецепта за намаляване на колапса “, споделя той. „ Но не се подхващат никакви действителни дейности. Водим спор за това кое е задоволително и кое не, а в живота се случват доста положителни, позитивни неща. Но въпросът е дали те ще се случат задоволително бързо? “
Анализът на Брозович акцентира една основна спънка пред дейностите, маркирана от Пол и Ан Ерлих: убеждаването на хората в нуждата от такива ограничения е задача, която се усложнява от повишаването на онлайн дезинформацията.
Идеята, че ориста на човечеството е в личните му ръце, не е нова. В средата на 20-ти век историкът Арнолд Тойнби, който изследва другите ориси на 28 общества, споделя: „ Цивилизациите умират посредством самоубийство, а не посредством ликвидиране “. Но Даймънд употребява мислите на Уинстън Чърчил за демокрацията, с цел да стигне до по-позитивно умозаключение:
„ Обществото с минимум влияние върху природата е най-малкото евентуално развиване на нашето бъдеще, като се изключат всички други вероятни сюжети. “




