Парадоксът на месото: Kакво ни казва за нас самите
Как може хем толкоз доста от нас да обичат животните, хем да поддържаме мъчителното им развъждане по фермите. Това е парадоксът на месото.
И не е просто подъл метод веганите да карат повече хората да последват тяхната диета. Парадоксът е едно от проявленията на психически спор, с който всеки от нас се сблъсква всекидневно: когнитивният дисонанс.
„ Това е несъответствието сред убеждението ни, че животните са сладки и благи и би трябвало да ги пазиме и дейностите ни, че ги ядем – и в този развой ги вкарваме във заводи и ги изтезаваме по разнообразни способи “, споделя психологът доктор Джулия Шоу. „ Видно е, че тези две убеждения са несъвместими едно с друго, те са в спор между тях. Това е когнитивен дисонанс. “
За да разберем това събитие малко по-добре, може да ни помогне да погледнем към Станфордският университет в края на 50-те години на предишния век. Там тогава, заинтересован от известията за необичайно държание в Индия няколко години по-рано, един обществен психолог на име Леон Фестингер си слага за цел да потвърди нещо фундаментално – и въпреки всичко по това време изцяло подценявано – за човешката природа.
„ [На 15 януари 1934 г.] в провинция Бихар, Индия, е имало изключително мощно земетресение “, написа Фестингер в своя фундаментален труд „ Теория на когнитивния дисонанс “ от 1957 година „ Самото земетресение, мощно и дълготрайно, беше усетено в необятен географски регион. Действителните вреди обаче бяха много локализирани; хората усетиха шока от земетресението, само че не видяха никакви вреди или опустошения. “
Може би очаквате, че неналичието на забележими опустошения би успокоила тези хора – само че грешите. Те изпаднали в смут, и то освен поради земетресението – почнали да се популяризират клюки за многочислени, сякаш идни, бедствия, които били още по-страшни.
Тези реакции, показва Фестингер, „ не съответстват изцяло с по този начин наречения здрав разсъдък. В края на краищата, за какво възникването на земетресение би трябвало да подтиква хората да популяризират и да имат вяра на клюки, които са плашещи? “
Отговорът, счита той, не е, че хората се пробват да се изплашат – а че те към този момент са изплашени. Тези клюки единствено „ оправдаваха страха им “: хората използваха слуховете за идни произшествия, с цел да разрешат вътрешния си спор сред възприятието на боязън и неналичието на явен резултат от този боязън, от който да се опасяват.
След като човек разбере когнитивния дисонанс, доста видимо „ естествени “ държания стартират да наподобяват малко подозрителни.
Според откривателите Брок Бастиан и Стив Лафнан обществото постоянно е „ оформяно от опитите да се позволи някакъв подобен дисонанс “ и да се разреши на „ морално проблематични държания да изчезнат “.
Вземете да вземем за пример парадокса с месото. Ако смятате себе си за фен на животните, може да е неприятно да си дадете сметка, че дребни прасенца са страдали и умирали принудително поради сандвича в ръката ви, на който пък също сте фен. Как да се оправи човек с тази мисъл?
Отговорът е явен – и е във всеки супермаркет.
„ Представянето на месото от страна на промишлеността оказва въздействие върху желанието ни да го консумираме. Апетитът ни се въздейства както от това по какъв начин назоваваме ястието, което ядем, по този начин и от метода, по който месото ни е показано “, изяснява Йонас Кунст, съавтор на публикация от 2016 година, отдадена на парадокса. „ Високо модифицираното месо улеснява разграничаването от мисълта, че то идва от животно … Хората мислят по-малко за това, че то е живо създание, надлежно изпитват по-малко съпричастност и омерзение и са по-малко склонни да извърнат внимание на вегетариански други възможности. “
„ Напомнянето на хората за животинския генезис на месото … може да бъде доста провокиращо, тъй като сме склонни, да вземем за пример, когато ядем месо, да забравяме за съществуването на животното, да забравяме, че тази храна идва от животни “, споделя Сара Градидж, първи създател на скорошен обзор на парадокса. Според нея хората са склонни да приспособяват няколко тактики, които да им оказват помощ да се оправят с когнитивния дисонанс: те могат да преквалифицират някои животни в „ хранителни “ и по някакъв метод са по-малко способни да мислят, усещат или схващат (което, апропо, не е вярно), или пък да споделят, че яденето на месо е положително, обикновено, належащо или естествено.
„ Веднага щом напомните на хората, че месото идва от животни, това в действителност може да провокира дискомфорт, тъй като на процедура стопира способността им да се разграничават от жестокостта “, споделя Градидж.
Но парадоксът не е обвързван единствено с месо. Има доста образци, в които си хвърляме прахуляк в очите по някакъв метод, с цел да си позволим да вземем морално несигурно решение. Например, тревожим се за околната среда, само че продължаваме да използваме въздушен превоз и да купуваме коли, тъй като обичаме почивките и не обичаме да вървим пешком. Смятаме, че „ не е обикновено да не се заплаща задоволително на хората или да се слагат в в действителност рискови условия на труд “, показва Шоу, „ само че все пак купуваме продуктите на този труд “.
Може да наподобява мъчно да се направи някакво умозаключение от парадокса с месото, което да не е язвително обвиняване против човечеството. В края на краищата, както показва психологът Стив Лафнан, „ хората биха могли да трансформират държанието си … само че множеството не желаят да се лишат от удоволствието да ядат месо, а отричането на моралните права на животните им разрешава да продължат да ядат с чиста съвест “.
Но когнитивният дисонанс – и способността ни да го преодоляваме – не е наложително да бъде нещо неприятно. В Принстън откривателите откриха метод да употребяват дисонанса, с цел да насърчат носенето на маски и общественото разграничаване, като по този метод помогнаха за закъснение на разпространяването на COVID-19. В Хюстън феноменът се употребява, с цел да се спрат колежаните да пият, а откривателите в Ню Йорк считат, че той може да помогне на онлайн подвластните да понижат потреблението на интернет.
„ Много е неприятно да имаш противоречие сред полезностите и държанието си “, изяснява професор Клейтън Нийборс, откривател, който стои зад изследването в Хюстън. „ Ако създадете несъответствия в хората, това ще ги стимулира да се трансформират, най-малко на доктрина “.
А в случай че не желаете да се измененията – добре, най-малко бъдете почтени със себе си, споделя Шоу.
„ Месото е един добър образец, при който има доста оправдания “, споделя тя. „ Непрекъснато си повтаряме историята, че яденето му е нормално… тъй като всички останали го вършат, тъй като я има тази промишленост, а проблемите ѝ не са наш проблем. “
„ Трябва най-малко да приемем, че имаме известна степен на лицемерност “, прибавя тя. „ Да не се ядосваме … когато някой ни провокира и каже, че има проблеми с това държание. Вместо това … да се замислим върху него и в случай че то не е хомогенно, тогава в идеалния случай да го променим … да вземем за пример да спрем да ядем толкоз доста скотски артикули, да спрем да замърсяваме планетата като луди и да спрем да купуваме евтини облекла единствено поради цената им. “
