В будистките текстове се разказва за жена на име Киса

В будистките текстове се споделя за жена на име Киса Готами, която изгубила единственото си дете и обезверена разнасяла тялото му из града, търсейки метод да го върне към живота. Един ден тя се обърнала към Буда, който ѝ споделил да донесе синапено семе от къща, в която никой в никакъв случай не е умирал. Жената обиколила доста къщи, само че не намерила нито една, която да не е била допряна от гибелта. Затова тя погребала детето и решила да се посвети на духовна процедура.

Един създател си спомня тази история, когато гледа южнокорейския документален филм „ Среща с теб “, основан през 2020 година Във кино лентата майка на име Чанг Джи-сунг „ се среща “ със седемгодишната си щерка Найон, умряла от болест, благодарение на технология за виртуална действителност. Това е покъртителен миг, само че поражда въпроса: дали сходна виртуална среща оказва помощ да се оправим със загубата, или затруднява приемането на истината и освобождението от болката?

След излизането на кино лентата технологията за цифрово „ възкресяване “ на умряли хора се развива все по-бързо. Става известно основаването на по този начин наречените „ скръбни ботове “ – изкуствен интелект, кадърен да имитира гласа и държанието на умрелия, с цел да може да се беседва с него. В един от случаите даже е основан видеоклип с присъединяване на дигитален двойник на умрелия, който сякаш моли съда да даде на причинителя оптималната допустима присъда.

Авторът на текста, будолог и човек, претърпял няколко загуби през последната година, се обръща към будистката философия, с цел да разсъждава върху това дали цифровата версия на посмъртния живот оказва помощ или единствено усилва страданието.

От будистка позиция коренът на страданието е привързаността към илюзиите. Тази обвързаност поражда карма, която поддържа цикъла на страдалчество, преминаващ от живот в живот. В традицията на Махаяна пътят към освобождението стартира с превръщането в бодхисатва – човек, който се стреми към събуждане в интерес на всички чувстващи същества. В един основен будистки текст от XIV в. се споделя: в случай че нещо ви се коства красиво, мислете за него като за дъга в лятното небе – тя е красива, само че няма същинска същина.

Създаването на дигитален аватар на умрелия може да донесе краткосрочна разтуха, само че всъщност ускорява привързаността към нещо, което към този момент не съществува. Особено като се има поради, че подобен аватар постоянно реагира по метода, по който потребителят би желал, а това изкривява същинските мемоари за индивида.

В традицията, следвана от създателя – Ваджраяна будизма, прочут като Великата усъвършенстваща процедура – мощни усеща като скръбта не се считат за спънка, а за източник на надълбоко просветление. Един преподавател от XIX в. написа: не е нужно да потискате положителните или неприятните мисли – просто би трябвало да присъствате в мозъка, който ги поражда. Смисълът е, че страстите са като облаците, а нашето схващане е като небето. Всичко минава и в случай че не му позволявате да ви пречи, скръбта в последна сметка може да се трансформира в съчувствие.

В просвета, в която постоянно ни учат да потискаме отрицателните страсти, способността да не отблъскваме скръбта е акт на добрина към самите нас. Чрез съзнателното прекарване на болката се ражда съчувствие към всички тези, които също са претърпели загуба. А състраданието е пътят към пробуждането, към осъзнаването, че не сме обособени същества, а сме тясно свързани с всички живи същества.

Това осъзнаване се демонстрира и във външната процедура. В будизма съществуват групови ритуали за сбогуване, като да вземем за пример 49-дневната работа, по време на която се счита, че съзнанието на умрелия минава в идващото олицетворение. Роднините се събират дружно, насочат молебствия, канят монаси и правят актове на благотворителност в интерес на умрелия. Тези ритуали дават време и пространство за скръбта и приемането ѝ – нещо, което мощно липсва в актуалните общества, където отпускът при загуба на непосредствен трае единствено няколко дни.

Когато хората прибягват до технологиите с вярата да чуят още един път гласа на умрелия или да довършат провален диалог, те постоянно пропущат опцията за същинска вътрешна промяна. Авторът признава, че самият той е изпитвал такова предпочитание, само че вместо това избира да одобри непостоянството и да оцени всеки момент с тези, които са до него в този момент сега.

Историята на Киса Готами е увещание: желанието да се върнат мъртвите съществува, откогато съществува човечеството. Но същинското излекуване стартира, когато позволим на скръбта да поеме своя път и открием състраданието си към другите, които също в миналото са изгубили безценен човек.