Нордската митология е пълна с могъщи богове като Один и

Нордската митология е цялостна с могъщи богове като Один и Локи. Но една от най-могъщите е богиня на име Фрея или Фрейя.

Смятана за богиня на любовта, секса, плодородието, войната и гибелта, тя заемала значимо място в пантеона на скандинавските богове. В легендите се споделя за вълшебната ѝ огърлица и перушиненото покривало, за колесницата ѝ, теглена от котки, и за ролята ѝ в задгробния живот.

Но нейната историята е по-малко известна от тази на Один или Локи. Затова в този момент ще прочетем за нея.

„ Фрейя “ (1882), Карл Емил Дьоплер

Както при множеството антични божества, точният генезис на Фрея е затулен в тайнственост. Името ѝ идва от протогерманската дума frawjō, която значи „ дама “, а на старонорвежки език името ѝ значи „ госпожа, стопанка “.

Историите за нея в началото се предават от потомство на потомство като песни и стихотворения, до момента в който през XIII век не са събрани в редица текстове. Сред тях са „ Прозаичната Еда “ и сходната, само че друга „ Поетична Еда “.

В „ Прозаична Еда “ да вземем за пример поемата „ Гюлфагининг “ разказва Фрея като един от най-могъщите скандинавски богове. За нея се споделя, че е щерка на Ньорд, бога на морето, и сестра на Фрейр, скандинавския господ на мира, плодородието, дъжда и слънцето.

От своя страна Фрея е обвързвана с царството на любовта, секса, плодородието, войната и гибелта. Тя и Один посрещат убитите герои в своите зали в задгробния живот: Залата на Один е Валхала, а тази на Фрея се назовава Фолкванг.

Смята се, че тя има Бризингамен, огърлица, която символизира нейната хубост и мощ, и че носи покривало, наречено Валшамр, което ѝ разрешава да се трансформира в птица и да лети сред царствата. Освен това се твърди, че Фрея има собствен личен неповторим метод на напредване – каляска, теглена от котка.

Как се появява Фрея в скандинавските поеми и истории

В една от историите огърлицата Бризингамен е открадната, а по-късно Хеймдал, наследник на Один, я връща на Фрея

В „ Поетичната еда “ Фрея се загатва като значима фигура по време на Рагнарьок – гибелта и възраждането на света. Описано е, че тя е омъжена за Одр, от който има две дъщери – Хнос и Герсеми. (Някои учени обаче считат, че Фрея в действителност е омъжена за Один, като се има поради приликата ѝ в мита с неговата брачна половинка Фриг.)

В Гримнисмал, друга поема от „ Поетична Еда “, силата и качествата на Фрея са разказани по-подробно. В центъра на поемата са Один и Ванирите, или боговете, надарени със силата на мъдростта, плодородието и предсказването на бъдещето. В стихотворението Один споделя на Агнар, митологичен воин, че той и Фрея си разделят задгробния живот. Воините, които умират в борба, могат да отидат или във Валхала на Один – банкетна зала, или във Фолквангр на Фрея – морава.

Природата на Фрея като любяща фигура и по едно и също време с това тясно обвързвана с войната и задгробния живот, също е подчертана в Гримнисмал.

В една от известните поеми, наречена Локасен, Локи участва на прием с всички богове и упреква богините в разхайтеност. Той даже упреква Фрея, че е спала с всеки господ – в това число със личния си брат. Но тя отстоява позицията си.

Фрея и Локи в Локасена

Поемата приключва с това, че другите богове назовават Локи изрод и му вършат забележка за мръсните му дейности и думи.

Друга завладяваща поема, в центъра на която е Фрея, е Тримсквида в „ Поетична Еда “. В поемата Фрея облича Тор като себе си, с цел да заблуди един йотун (великан) на име Трюм, който краде свещения чук на Тор с вярата да го замени за ръката на Фрея. Богинята обаче отхвърля да се омъжи за него като декларира:

Преобличането на Тор

Заслепен от пристрастеност към Фрея, Трюм приема маскирания Тор в дома си. Там богът, дружно с Локи, който е преоблечен като негова прислужница, си връща чука със мощ – с помощта на помощта на Фрея.

Илюстрация на Фрея, която бере ябълки, от Артър Ракам, към 1910 година

Поклонението към Фрея евентуално е почнало преди епохи и е траяло през епохата на викингите. Тя е считана за могъща богиня и по тази причина е била почитана от най-различни хора: дамите да вземем за пример се обръщали към нея за помощ в любовта, а воините се молели за отбрана по време на борба.

Ритуалите се правили на свещени места, наречени лундр или хоф. На тези места поклонниците може да са оставяли блага или да са принасяли животни в жертва върху хърг или каменен олтар. Всъщност в поемата Хюндлульод Фрея възхвалява своя прислужник Отар, че е построил олтар за нея и е направил жертвоприношения.

За мен той направи светилище от камъни,
а в този момент скалата се е трансформирала в стъкло;
постоянно с кръвта на зверовете е червена;
В богините си Отар постоянно е вярвал.

Викинги организират гала, наречена „ блот “ за принасяне на жертви на боговете.

През XII в. обаче почитта към Фрея заслабнала, защото християнството станало по-популярно в цяла Скандинавия. Тя е сменена с изображения на Дева Мария, защото езическите обичаи се потискат, а мисионерите особено характеризират Фрея като полово нечиста фигура и я назовават „ курва “.

Въпреки това Фрея не изчезва изцяло. Скандинавците не престават да я почитат умерено чак до XVIII и XIX век. И даже през днешния ден актуалните езичници към момента я признават като една от най-могъщите богини в международния мавзолей.

По този метод наследството на норвежката богинята на любовта, секса, войната и гибелта остава могъщо, даже и да не е почитана както преди. Тя играе решаваща роля в скандинавската митология – и е значим персонаж в доста истории. Не е чудно, че нейната история се е запазила през вековете.