Ницше и Шопенхауер са имали дълбоко несъгласие относно смисъла на

Ницше и Шопенхауер са имали надълбоко противоречие по отношение на смисъла на съществуването и природата на човешкото страдалчество. Шопенхауер, истинският черноглед, считал, че животът неизбежно носи болежка и тъга - и че най-хубавият метод да се оправим с това е да нямаме нищо общо със света и неговата мизерия.

Ницше имал метод „ чаша на половина цялостна “.

Той вярвал, че страданието е нужен подтик за саморазвитие, т.е. „ Това, което не те убива, те прави по-силен. “
Песимизмът на Шопенхауер
Представете си съществуването като безкрайна бягаща пътека от стремежи. Винаги преследваш нещо, само че незабавно щом го получиш, друго предпочитание заема мястото му. Това била гледната точка на Артур Шопенхауер за света.

В сърцето на философията му е волята: несъизмерим, кьорав повод, който стимулира всички живи същества. Мислим си, че действаме по положителни аргументи, само че в действителност просто се подчиняваме на командите на тази неконтролируема мощ, която в никакъв случай не може да бъде задоволена, и по този начин постоянно желаеме още.

За Шопенхауер страданието дефинира човешката действителност. Вярно е, от време на време можем да бъдем щастливи - само че това възприятие няма да трае. Според него в най-хубавия случай щастието е единствено къса отмора сред един тип болежка и идната поява на различен.

Помислете за глада: ядеш и се чувстваш добре, само че скоро по-късно отново огладняваш. А в този момент си представете този модел във всички човешки стремежи (за обич, триумф, сигурност): животът се трансформира в упражнение по отчаяние.

Как можем да излезем от това? Шопенхауер предлага три пътя:

Аскетизъм – Отказ от желанията (както вършат монасите).

Изкуство и музика - Потъване в нещо красиво дотолкоз, че краткотрайно забравяш себе си.

Състрадание – Осъзнаване, че всички са измъчвани от стремежи и все пак им пожелаваш положително (вместо да мислиш единствено за себе си).

В будизма съществува Нирвана - положение, при което желанието е изличено. Това ненапълно наподобява на това, написа философът Виктория Сус за Тhe Collector.

Когато стоиците, като Марк Аврелий, казвали, че човек би трябвало да бъде апатичен към всичко с изключение на към добродетелта - това също било сходно.

Но за разлика от философите от древността, Шопенхауер не предлага ведри послания за това по какъв начин да бъдем удовлетворени, а единствено разсъждения по какъв начин най-добре да разберем страданието си такова, каквото е.
Ницше: Животът като воля за власт
Шопенхауер вярвал, че страданието би трябвало да се заобикаля непременно, защото ни задушава. Ницше не бил склонен - той вярвал, че болката от време на време може да бъде потребна - даже нужна.

Атлет изпитва мощен дискомфорт, само че продължава, тъй като желае да победи. Художник претърпява ужасна горест и я употребява, с цел да сътвори нещо красиво. За Ницше също, страданието било скъпо посредством прекосяване през ужасни контузии човек можел да стане по-добър.

Ницше не вярвал, че хората би трябвало да отхвърлят живота в интерес на целеустремено злощастие. Но също по този начин не се интересувал от превземки, че всичко е наред.

Той твърди, че великото изкуство може да покаже какъв брой ужасна може да бъде действителността, като в това време направи живота да наподобява по-достоен за живеене.

Ницше считал, че Шопенхауер е прекомерно въздържан. Животът не е в това да се отдръпнеш, а да останеш зает, да приемеш битката и да имаш думата по какъв начин ще се развият нещата.

Ницше задава въпроса: искаш ли да избягваш страданието, или искаш да станеш добър в оправянето с него?

Неговото мнение е изрично, че хората, които водят пълностоен живот, не се опасяват от провокациите. Те просто ги одобряват.
Моралът и казусът със състраданието
Що се отнася до морала, Шопенхауер твърди, че съществува единствено едно в действителност положително нещо - състраданието (той го наричал Mitleid). Ако искаш да живееш добър живот, съгласно него, би трябвало да бъдеш благ, когато другите страдат.

Защото в случай че всички се грижим единствено за себе си, никой няма да оказва помощ на никого и ще станем още по-нещастни. Но постъпвайки с грижа към другите, можем да се свържем с тях и споделеното страдалчество е по-леко от това да го преживееш самичък.

Този метод на мислене има прилики с будистката нравственос - нещо, което доста радва Шопенхауер, който бил добре осведомен с индийската философия.

Ницше свързвал тази рецензия с християнството, потвърждавайки, че религиозният морал е основан, с цел да възвеличава слабостта. Той го назовава „ рабски морал “.

Ницше не желал хората да изпитват страдание един към различен. Според него това било настройка, която той свързвал с вярата в Божията благосклонност. Вместо това желал индивидите да се вдъхновят да станат такива, каквито са „ предопределени да бъдат “.
Изкуство и ролята на естетиката
Шопенхауер разглеждал изкуството като освен това от средство за прекарване на хубост. За него то било метод за бягство. Тъй като съществуването единствено по себе си е изпълнено с болежка, изяснява той, човек може да откри облекчение единствено като се освободи краткотрайно от неспирната блъсканица на галактическото предпочитание.

Всеки път, когато слушаме музика, преглеждаме картина или четем поема, философът твърди, че ни се дава взор към нещо по-дълбоко: действителността, която се крие оттатък ежедневните ни стремежи и разочарования.

Той изключително доста се възхищавал на Бетовен, за основаването на произведения, чиято поразителна мощ изважда човешкия разум отвън ежедневните грижи - въпреки и единствено за малко.

Ницше имал напълно друго виждане. Изкуството, съгласно него, не би трябвало да бъде бягство от компликациите на живота. Вместо това то би трябвало да ги посреща непосредствено, да ги приема и да им придава смисъл.

Той бил обожател на гръцката покруса, в която страданието не се отхвърля, а се изследва като значителен аспект от това да си жив.

Любимият композитор на Ницше бил Рихард Вагнер - изключително ранните му опери, в които посредством музика се показват мощ, спор и подвиг. За Ницше творбите на Вагнер били чиста илюстрация на Волята за власт: Те честват живота с всичката му пристрастеност.
Да приемем или да избягаме от живота?
За Шопенхауер просветленият човек се отдръпва от света. Тъй като светът е цялостен със страдалчество, най-хубавото, което можем да създадем, е да се откажем от желанията, стремежите и конкуренцията.

Аскетичните монаси и мистици, отрекли се от земни удоволствия, го радвали.

За него съществуването не е нещо, което би трябвало да се „ преодолее “ - а по-скоро нещо, от което да се отстраниш.

Ницше изцяло отхвърлял този въздържан метод. Вместо да заобикаля съществуването, казвал той, най-силният го прегръща и побеждава. За Ницше битката укрепва, а болката не е проклинание, а източник на напредък.

За да го потвърди, Ницше измислил „ Вечното възвръщане “: Ако трябваше да изживееш живота си още веднъж и още веднъж, безусловно същия, за вечността - щеше ли да си удовлетворен? Ако не, тогава, споделя той, нещо би трябвало да се промени. Трябва да изградим живота си по този начин, че да го обикнем вечно.

Аскетизмът на Шопенхауер = отвод от предпочитание, мир, оттегляне.

Героизмът на Ницше = блян, доминиране, надмогване.

Кой е верният път? Да напуснем или да прегърнем? Това е най-голямата алтернатива, която ни оставят. Светът възприема наследството им по доста разнообразни способи.

Фройд бил надълбоко повлиян от Шопенхауер. Той развил своята логика на психиката върху концепцията, че хората са движени от несъзнателни стремежи - сходно на сляпата воля на Шопенхауер.

Вагнер намирал концепцията на Шопенхауер, че посредством музиката човек може да зърне оттатък страданието, за завладяваща - и това въодушевило някои от най-големите му опери. Същите, които въодушевили Ницше.

Толстой и западни мислители, въодушевени от будизма, също възприели скептицизма на Шопенхауер - вярата, че живеем в най-лошия от всички вероятни светове.

Ницше обаче оказал още по-голямо влияние върху света, в който живеем. Идеите му за себенадмогване, индивидуализъм и основаване на нови полезности били главно ентусиазъм за екзистенциализма (Сартр, Камю) и постмодернизма (Фуко, Дельоз). Дори днешни гурута и коучове по водачество му дължат нещо.

А може би и двамата са прави. Днес имаме вяра ли към момента, че страданието е нещо, от което би трябвало да избягаме непременно - или то се е трансформирало просто в следващото предизвикателство, което може да ни бъде от изгода?