Империализмът е трудна тема за справяне в арабския свят. Думата предизвиква асоциации с дните на френския и британския колониализъм и днешната заселническа колония Израел. И все пак по-местната и дълготрайна форма на имперско управление, османският империализъм, често остава извън съвременните исторически дебати.
Някои от държавите, които са наследили Османската империя, са избрали да обобщят османското управление в местните учебни програми просто като османска или турска „окупация“, докато други повтарят добре репетирани тропи на „османските жестокости“, които продължават да имат популярна позиция в местно ниво.
На места като Сирия и Ливан вероятно най-известният османски служител е военният командир Ахмед Джемал (Джамал) паша, известен с прозвището „ал-Сафа“ (Касапина). Неговото военно управление на провинциите Сирия и Бейрут е белязано от политическо насилие и екзекуции на арабско-османски политици и интелектуалци и остава в обществената памет като символ на османското владичество.
Но както посочи историкът Салим Тамари, погрешно е да се свеждат „четири века относителен мир и динамична активност [през] османската епоха“ до „четири нещастни години на тирания, символизирана от военната диктатура на Ахмад Джемал паша през Сирия”.
Наистина, османската имперска история в арабския свят не може да се сведе до „турска окупация“ или „чужд жълтък“. Не можем да се борим с тази 400-годишна история от 1516 до 1917 г., без да се примирим с факта, че това е била родна форма на имперско управление.
Значителен брой от членовете на имперската управляваща класа всъщност са били араби-османци, които произхождат от арабскоговорящите мнозинство части на империята, като Малхаме от Бейрут и ал-Азм от Дамаск.
Те и много други бяха активни членове на османския имперски проект, които проектираха, планираха, внедриха и подкрепиха имперското османско управление в региона и в цялата империя.
Ал-Азмс е заемал някои от най-високите позиции в левантийските провинции на империята, включително губернаторството на Сирия, в продължение на няколко поколения. Истанбулският клон на семейството, известен като Азмзадес, също заема ключови позиции в двореца, различните министерства и комисии, а по-късно и в османския парламент по време на управлението на Абдулхамид II и втория османски конституционен период. Малхаме са действали като търговски и политически посредници в градове като Истанбул, Бейрут, София и Париж.
Много арабски османци се бориха до самия край, за да въведат по-приобщаващо понятие за гражданство и представително политическо участие в империята. Това беше особено вярно за поколението, израснало след широкообхватните реформи на централизацията през първата половина на 19 век, част от така наречения Танзиматски период на модернизация.
Някои от тях заемаха позиции, вариращи от дипломати, преговарящи от името на султана с имперски колеги в Европа, Русия и Африка, до съветници, които планираха и изпълняваха големи имперски проекти, като прилагането на мерки за обществено здраве в Истанбул и изграждане на железопътна линия, свързваща региона Хиджаз на Арабския полуостров със Сирия и столицата.
Те си представяха османско гражданство, което в най-добрия си идеалистичен вид обхващаше всички етнически и официално признати религиозни групи и което предвиждаше форма на принадлежност, която, с риск да прозвучи анахронично, може да бъде описана като мултикултурна представа за имперска принадлежност. Това беше амбициозна визия, която никога не беше реализирана, тъй като етнонационализмът започна да влияе върху самовъзприятието на османците.
Много арабски османци продължиха да се борят за него до горчивия край – докато светът им не се разпадна със смъртта на империята по време на Втората световна война.
Ужасите на войната в Близкия изток и последвалата колониална окупация бяха травматични събития, които накараха хората от региона да се борят да изградят спонсорирани от Запада национални държави.
Изграждането на нация се осъществи, когато тясното етно-религиозно разбиране за националност започна да доминира в региона, отмествайки мултикултурните идентичности, които бяха норма от векове. Бившите османски служители трябваше да се преоткрият като арабски, сирийски или ливански и т.н. национални лидери в лицето на френския и британския колониализъм. Виден пример е Haqqi al-Azm, който, наред с други позиции в Османската империя, е заемал длъжността генерален инспектор в Османското министерство на Awqaf; през 30-те години на миналия век той е бил министър-председател на Сирия.
Тези визии за етнонационално бъдеще наложиха „забравянето” на близкото османско минало. Разказите на въображаеми първични нации не оставят място за историите на нашите прадядовци и техните родители, поколения хора, които са живели част от живота си в различна геополитическа реалност и на които никога няма да бъде дадено място да признаят загубата на единствения реалността, която разбраха.
Това са истории на обикновени хора като Бадер Доган (Доган) и Абд ал-Гани Утман (Осман) – моите прадядовци и прадядовци, които са родени и израснали в Бейрут, но са живели непостоянен живот като занаятчии между Бейрут, Дамаск и Яфа докато издигането на националните граници не сложи край на техните световни преживявания.
Това са и истории за по-известни семейства като някои от ал-Халиди и ал-Абиди, забележителни арабско-османски политически семейства, които наричаха Истанбул дом, но поддържаха домакинства и семейни връзки в Алепо, Йерусалим и Дамаск. Техните истории и историите на техните общности, които са съществували от векове в рамките на имперско въображение и по-широка регионална космология, често са били обобщавани в редукционистки и пренебрежителни официални разкази.
Тяхната скорошна история беше заменена от кратко резюме, което рисува „турците“ като чужд Друг, арабското въстание като освободителна война и западната колониална окупация като неизбежен завършек на разпадането на „болния човек на Европа“ ”.
Това изтриване на историята е много проблематично, ако не и опасно.
Като историк на Османската империя с палестински и ливански корени, аз наистина вярвам, че е не по-малко от престъпление да държиш милиони хора далеч от собственото си близко минало, от историите на техните предци, села, градове и градове в името на защитата на нестабилен конгломерат от формации на национални държави. Хората в региона бяха изтръгнати от историческата си реалност и оставени уязвими на фалшивите разкази на политици и историци националисти.
Трябва да възстановим османската история като местна история на жителите на земите с преобладаващо арабско говорене, защото ако не претендираме и не разопаковаме близкото минало, би било невъзможно да разберем истински проблемите, пред които сме изправени днес , във всичките им времеви и регионални измерения.
Призивът към местните студенти по история да изследват, пишат и анализират скорошната османска реалност по никакъв начин не е носталгичен призив за връщане към някои въображаеми дни от славно или хармонично имперско минало. Всъщност това е пълната противоположност.
Това е призив да разкрием и да се примирим с доброто, лошото и наистина много грозното имперско минало, на което са създали и хората в арабскоговорящите мнозинство части на Близкия изток. Дългите и исторически истории на хората от градове, процъфтявали през османския период, като Триполи, Алепо и Басра, все още не са (пре)написани.
Важно е също да разберем защо, повече от 100 години след края на империята, изтриването на дълбоко вкоренените и интимни връзки между Близкия изток, Северна Африка и Югоизточна Европа продължава и кой има полза от това заличаване . Трябва да се запитаме защо изследователи от страни с арабско мнозинство често посещават френски и английски имперски архиви, но не отделят време или ресурси, за да научат османо-турски, за да се възползват от леснодостъпните записи за четири века в Османския имперски архив в Истанбул или местни архиви в бивши столици на провинции?
Поверили ли сме на националистическото разбиране на историята, в което османо-турското и османското минало принадлежат единствено на турската национална историография? Все още ли сме жертва на вековни недалновидни политически интереси, които намаляват и оттичат, докато регионалното напрежение между арабските страни и Турция нараства и спада?
Милиони записи на османо-турски език очакват студенти от целия свят с арабско говорещо мнозинство, за да се впуснат в сериозно изследване, което използва пълния набор от източници, както на местно, така и на имперско ниво.
Накрая, броят на местните историци и студенти с дисциплинарно и езиково обучение, свързано с османската история, в градове като Доха, Кайро и Бейрут, които имат концентрация на отлични институции за висше образование, е тревожно нисък; някои университети дори нямат такива кадри.
Крайно време е институциите за висше образование в региона да започнат да претендират за османската история като местна история и да подкрепят учени и студенти, които искат да разкрият и анализират това пренебрегнато минало.
Защото, ако не инвестираме в разследване и писане на нашата собствена история, тогава ние се отказваме от нашите разкази на различни интереси и дневен ред, които не поставят нашите хора в центъра на своите истории.
Възгледите, изразени в тази статия, са собствени на автора и не отразяват непременно редакционната позиция на Al Jazeera.
