Любовта и ненавистта уморяват човешкото сърце ♥ Лао ДЗЪ
9 ОПАЗВАНИЯ (принципи) за пестене на психическа сила, разказани в " Седем книги от облачната библиотека " - енциклопедичен труд на Джан Дзюнфан, който цитира Лао Дзъ
1. Опазването (развитието) на хармонията - когато се поддържа, не се изхабява силата.
" Мъдрият човек подражава на небето и земята. Не се привързва към всемирски нрави и суети. Счита небето за собствен татко, а земята за своя майка. Ин и Ян са неговата пътеводна линия. Четирите времена (сезоните) са неговия закон (спазвай измененията в циклите). Когато хилядите неща изгубват този принцип, те умират, а когато го следват - те живеят "
2. Опазване на духа - каквото е в небето и земята, това е и в индивида
Глава = небе; крайници = небе. Както на небето има 4 времена, по този начин и индивида има 4 крайника. В небето има 5 придвижвания = 5-те първоелемента = 5 вътрешни органи в индивида. В небето има вятър, мраз и жега, които предизвикват на индивида: вятъра - вътрешен вятър; дъжда - влага, покой; студа - сковаване; горещината - яд.
" Най-главният орган е сърцето и в него живее духа.Ушите и очите са слънцето и луната, а кръвта и силата - те са като дъжда и вятъра. Когато слънцето и луната нарушават формите на придвижването, получават се затъмнения, вследствие на които няма светлина. Когато вятъра и дъжда не подхождат на своите сезони (на правилата на движение), те носят вреди и гибел (болести). Затова опазвай яснотата и сиянието на слънцето и луната. Нима е допустимо да се напрягат дълго ушите и очите постоянно; да безпокоиш силата и духа си непрестанно? Затова мъдрецът опазва духа си вътре и по този начин не бърка (не хаби сили посредством стремежи за информация, която е маловажна). "
3. Опазване на енергията
Кръвта и силата са най-жизнената част на индивида. Ако са съсредоточени в тялото (не излизат навън), гърдите и корема (тялото) са цялостни (здрави), желанията са малко, ушите и очите са в прелестно положение (зрението и слуха са ясни), силата и концентрацията не се разсейват. В този миг човек слуша и може да чуе всичко. Ако си неподвижен, всичко виждаш; това, което вършиш, го вършиш сполучливо. В естетика и покой мъдрецът понижава привързаността и желанията си. Когато силата (дзин) и духа се опазват вътре, формата и тялото не се изхабяват, тъй като желанията унищожават енергията; любовта и ненавистта (чувствата) уморяват човешкото сърце. Човек не умее да доживее до дъно годините, отпуснати му от небето, заради устрема да изживее светския си живот.
" Когато те унизяват, не би трябвало да негодуваш. Ако те превъзнасят - не се радвай " - Лао Дзъ.
4. Опазване на цялото, на истината, на връзките с природата
Ако човек не придава значимост на хилядите неща, в сърцето не пораждат заблуждения. Ако равнозначно се отнасяш към гибелта и живота, в съзнанието ти няма боязън. Ако виждаш общото във всички промени и трансформации, тогава яснотата ти не ще се помрачи. Затова Постигналият ДАО върви по пътища (път на мисълта), където няма принуди, трудности.
5. Опазване на простотата
" Човек, жаден за почитание и власт, за благосъстояние и полза, е долен. Мъдрият яде толкоз, колкото му е нужно, с цел да запълни пустотата и да набира сила. Той контролира възприятията си, отказвайки се от излишества и не жадува да натрупа доста. Той прочиства очите си, като не вижда, успокоява ушите си, като не слуша, подчинява си сърцето, като не размишлява, не безпокои духа си, като отхвърля новините, знанията (ненужните). Така опазва простотата (естествената си същност). "
6. Опазване на измененията (в усеща, външни, вътрешни)
Трябва да се владее изкуството за ръководене на сърцето, което се показва в естетика, реализирана посредством меко отношение (мярка във всичко, придвижване съгласно обстановките, потребление на естествените богатства без изгода).
7. Опазване на чистотата
" Човек получава своята сила от небето. Очите и ушите се напълват с гласове и цветове. Устата и носът се изпълват с аромати и зловония. Кожата и мускулите одобряват мраз и жега, а опцията е една - или гибел, или живот ". (можеш да станеш доблестен или човек с низки мисли и чувства). " Духът е източник на познанието. Ако духът е чист, тогава съзнанието ще е ясно. А съзнанието (духа) живее в сърцето. Затова, в случай че в съзнанието има правдивост, сърцето е умерено. Хората не се оглеждат в бързо течаща вода, а се оглеждат в транспарантен спокоен водоем, тъй като там водата е чиста и транспарантна. Затова, в случай че духът е чист, съзнанието и вниманието ще са спокойни и човек ще е кадърен вярно да дефинира характера на нещата (правилно или не, правилно или не и т.н.). Когато духът е чист, привързаността и желанията няма да се превземат ".
" Постигайки цялото (цялостно мислене), подобрявайки своите качества и постижения, достигаш до транспарантно усещане. Нищо не ще те вкара в подвеждане. "
8. Опазване на пълнотата (естествената същност)
" Ако в поднебесната (земята) се натрупат прекомерно доста движимости, силата ще бъде в остатък. Стремежите на хората елементарно ще клонят към възгордяване. В огромен мащаб това се демонстрира в потреблението на оръжие и експанзия, а в дребното се демонстрира в кичене и надменност. Това може да се съпостави с ураганен вятър или пороен дъжд, които не се задържат дълго. Мъдрият по тази причина резервира единството (пълнотата) от самото начало. И в случай че ти се падне да придобиеш оптималната популярност и власт, не се отнасяй към себе си несериозно, тъй като бързо ще паднеш. Силният, високият връх е гибелта. Напълването до прекаленост води до крах. Мъдрият даже да се издигне в обществото, гледа да се запази вътрешно (не ламти за още). "
9. Опазване на пустотата и мекотата
" Мъдрият се затваря с Ин и се отваря с Ян (движи се с циклите на природата). Така е кадърен да пристигна в положение на неявяване на наслада (външно). В такова положение няма нищо, което да не те радва. Така, достигайки наслада от вътрешната страна, не обръщаш внимание на външното. Овладяването на сърцето (чувствата) се състои в това, че привързаността, желанията, любовта, ненавистта отсъстват (вече не ти пречат - те са външни чувства). Така всичко външно не ти въздейства.
***
9 ПРЕЧКИ по пътя към рационализиране и развитие
§ Постоянна угриженост за издръжка, облекла и пари
§ Загриженост за потребностите на по-възрастните ни родители и родственици
§ Прекалена обвързаност и обич към някой, непотребна емоционалност
§ Обсебване от мисли за благосъстояние, популярност и пари (мисли за материалното)
§ Самосъжаление и сложен живот (самосъжалението е тип егоцентризъм)
§ Контрол и машинация от страна на псевдоучители
§ Заслепеност и непотребна емоционалност в непрекъснати полемики и разногласия
§ Липса на предпочитание и мотивация за развитие; мързел
§ Винаги да чакаш различен " по-удобен " миг ( " идващият месец ", " другата седмица " и т.н.), с цел да се промениш и да направиш това, което би трябвало.
Източник:
Изображение: bg.wikipedia.org
